上天下因律師主講

年正覺精舍夏安居

再來「煩惱濁者，五鈍使煩惑增盛。謂貪、瞋、癡、慢、疑，煩動惱亂，故名為濁。」「煩惱濁」，由煩惱混濁我們的內心，這五鈍使。「鈍」，五鈍使，鈍就是它不是恆常有的，它去推求前面的五利使所產生的，叫做鈍，屬於思惑，前面的五利使屬於見惑。這十使，前面的五利使，還有後面的五鈍使，十使就是三界的見思煩惱，見思二惑。煩惱，「煩惑」就是煩惱，煩惱增盛，也就是說貪、瞋、癡、慢、疑，這五種的煩惱。

「貪」就是貪求無厭，貪得無厭也就對於順的，順於我們內心，隨順我們內心的境界，生起愛著的心，不能夠捨離，這是貪。

在《大智度論》裡面講：說到有一個國土，這個王叫做月分，王有太子，非常愛著美味。這國王有水果園，有一個守水果園的人，天天從裡面摘了水果，送上好的水果來供養這個王。這個水果園當中有一棵大的樹，樹上結了鳥窩，這個母鳥經常飛到香山去，取山中裡面好的、非常香的水果，來養這一些小鳥。有一次這一些小鳥為了爭食，爭這一些水果，結果，誒！一顆掉下來了，掉到地上了。這一個守園人來到水果園，早上來看，誒！很奇特喔，這個水果看起來它的顏色，聞聞，喔！很香耶，很香。他就趕快送上去供養給國王，國王很歡喜這個水果，這個王子看到之後就索求了，跟王索求：那個水果給我吃啦！這個王因為愛念他的兒子嘛，就將這個水果給太子吃了。太子吃了之後，感覺非常的美好，就深深的染著了，每天想要獲得這樣的水果，就要求王：我要吃這個水果！這個王因為愛念兒子嘛，就敕令這個守園人：你，每天要送上這樣的水果。這守園人就苦惱了：這個水果沒有種子，我是從地上撿來的。我不管、我不管！你每天要送上同樣的水果來。

這個人就思索著：這是怎麼回事呢？就又轉頭回去這個水果園，到他撿水果那個地方，看看上頭這個樹上，一看有鳥窩。這個人很聰明，他想可能這個母鳥到其他的地方，咬了這個水果，帶了這個水果來了。所以他就爬到那個樹上去，等著母鳥又從香山當中，又帶了好的水果回來了。回來之後他看到了，就把水果奪過來，就送給國王，國王給太子吃了，天天如此。

後來這個母鳥就很生氣，哎呀！你這個人真的沒有道德啊，奪取我的水果。這個母鳥就很生氣，就同樣牠飛到香山去，就取這一些有毒的水果，這個顏色跟香味，跟那個好的水果是一模一樣的，又把它帶回來了。帶回來，這個守園人也是同樣的，就躲在樹上，這母鳥一回來，他又把水果奪走，再去供養給王。王接著就拿給太子吃，一吃就死了，被毒死了，這身體就潰爛了，就是貪著，貪著美味的過患。

所以這個貪，貪為大患，世尊在律上裡面講「貪為大患」，種種的過失由貪所生起的，貪不到就瞋。為什麼會貪、會瞋呢？愚癡心重，所以這裡講「貪、瞋、癡」這是三條毒蛇，毒我們生生世世不得出離的。

第一個是貪，第二個是瞋煩惱，「瞋恚無度」，前面是順內心的就貪著，接著乖違內心的就瞋恨，不能夠容忍。愚癡心，這個「癡」，這愚癡心，說你這個人很愚癡的，就是沒有明了性的，無明不了。對於非違非順的境界，不是隨順內心，但也不乖違內心的境界，起愚闇的心，不能夠覺察，這是愚癡心。

接著「慢」，「自視凌他」，就是對於一切眾生起驕傲心，向上欺凌，向下輕忽，不能夠恭敬，不能夠遜讓，這是慢。

「疑」，那個疑就是猶豫不決，對於諸多的善法起猜疑之心，要進要退不能夠決定。疑心當中對於人、對於法，心裡面都會生起分別，不能夠決斷的，這是疑心。

貪、瞋、癡、慢、疑，這是五鈍使，這五種煩惱擾亂我們的心神，使令我們真性不能夠顯發，不能夠明朗，這個叫做「濁」，叫煩惱濁。煩惱濁當中，「非即凡心是佛心之行，必不能度。」在煩惱濁當中，這煩惱貪、瞋、癡、慢、疑熾盛，假使不是「即凡心是佛心」，以凡夫心投大覺海，一心歸命阿彌陀佛，念念念佛，念念就是佛。「非即凡心是佛心之行，必不能度。」就是念佛，沒有修習念佛法門，你不能夠度越的。

再來「眾生濁」中，「眾生濁者，見煩惱所感麤弊五陰和合，假名眾生，色心並皆陋劣，故名為濁。」眾生，這「眾生濁」是指著我們五陰假合的果報體。這果報體怎麼來的呢？從前面的見濁跟煩惱濁，從見濁跟煩惱濁來的，那也就是三界的見思惑。你造作這一些有漏業，所以感得「麤弊」的，比較麤惡弊劣的「五陰和合」，所謂的色受想行識這五陰和合。「假名眾生」，這五陰聚合的時候，「假名」就是假藉安立一個名稱叫做眾生。這眾生叫「眾緣和合而生」，聚集的五蘊。色陰，還有心，就是受想行識，色受想行識合起來就是色心這二法。無論是色陰的四大，身體啊或者心，就是受想行識這四陰，是屬於心的功能作用。無論色、無論心都是陋劣的，是不淨、是苦、是無常、是無我的，所以叫做「濁」，眾生濁。

眾生濁當中「非欣厭之行，必不能度」，在眾生濁當中，假使不是欣求極樂，厭離娑婆之行，我們信願念佛，必定不能超越你捨身受身。「前異熟既盡，復生餘異熟」，前面的異熟果報，這五蘊身心沒有了，接著後一個果報又現出來了，時常都是在三界裡面輪迴，不能超越生死的，捨身受身。所以一定要假藉信願念佛，橫超生死，帶業往生；到極樂世界去，那就蓮華化生，是清淨莊嚴，三十二相身金色，每一個去的都是如此的，這個眾生濁，這個果報體，那就是非常清淨無染的。

再來「命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。」

這個命濁，「命」就是壽命，我們眾生的壽命有三種組合的，息、煖跟識。「息」就是呼吸，出入息；「煖」就是身體的溫度；還有我們在身上的八識，這個識是八個識，簡單收攝來講就是第八識。就是息煖識，息—出入息。所以我們第一個來講，我們要死了，死了之後，第一個先斷氣，氣斷了；氣斷了之後，接著身體慢慢地冰冷，第八識不再執持它了，慢慢的冰冷；冰冷到最後面冷透了，第八識就離開了，就離開這個身體。有煖處的地方、有溫度的地方就是阿賴耶識還住在身體上，「隨有煖處，識在其中」。死人身體是冰冷的，因為第八識不再執持的時候，那個火大就散掉了；有第八識執持的時候，那個火大會執持我們色身不爛壞的。那要是我們第八識不再執持，火大沒有了，這個身體冰冷了，身體就會爛壞了，會爛壞掉的。由息煖識三種相持不散，就是我們一個人的命根，這裡所講的「命」，就是命根、壽命。

「命濁者」，命濁的情形，就是說若因若果，因，前面種種邪見煩惱；果呢，就是我們五陰陋劣的果報體，若因若果都是下劣、陋劣的。我們這個時候正當減劫，壽命短促，乃至於不滿百歲。我們世尊是出現在人壽一百歲的時候，說世尊八十歲入滅，捨後面的二十年，在毘舍離就宣布三個月入涅槃，捨二十年，以三昧力執持這個身體，三個月到拘尸那竭羅入涅槃。所以這個地方講：「乃至不滿百歲」，所以叫做「濁」。這「命濁中」，我們的壽命短促是修道一種障礙，說這個法非常殊勝，但是可惜啊你還沒修成，人已經死了，那就太可惜了。說道業未成身先死，這是很可惜的。

所以命濁當中「非不費時劫」，假使不是不需要長時間的修行，「不勞勤苦之行」，那「必不能度」。說聲聞的法，利根的三世得阿羅漢，鈍根要六十劫，你看時間很長。利根的、緣覺的人，四生成就辟支佛，鈍根的要一百劫，所以這個都不容易呀。大乘來講的話三大阿僧祇劫，你要成佛要三大阿僧祇劫。「阿僧祇」是無數，三大無數劫，「無數劫」就是沒辦法數的，太久了，那你壽命短促，你怎麼修？你沒有到達一個程度，你來世的時候還是從頭來，有時候還造惡業、退了。所以我們有時候想，這個前面跟我們大眾講過了，死亡是我們修道當中一個最大的障礙，死亡。你這一輩子沒有契入不退位的時候，你死亡的時候，下一輩子來的時候，你都不知道了。因為你過去生可能修了很多苦行、累積很多福報，你做一個大富長者的兒子，開始就「匪類」了，這不行啊，造惡業啊。

所以我們要保險的話，壽命短促，你就念佛。念佛，沒有說我幾歲修可以成就，沒有！你只要信得及，發起懇切的願，下下品生的臨終的時候，就臨終那個時間點而已，他成就了，你說要多久的時間？你要信得及這個法，發起懇切的願，決定可以往生，他是沒有時間性的。從《淨土聖賢錄》裡面看，有修了一輩子的，有修三年的，有修了幾天的，都有啊，所以他沒有時間性的。所以在命濁當中，「非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度」，你要生生世世，不是迴入娑婆度有情，要生生世世在娑婆世界裡面打滾，流轉生死啊。所以我們要深信這個法門，確實是希有難得的，「他力門，果地教」，這是特別法門的。

好，接著我們再看著：「明妙行能得」，淨土妙行能得五清，「復次祇此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。」

「復次」又者，說「祇此」，這個「祇」就是我們平常寫的那個只，是相通的。「祇此」就是指就著，我們能夠深信、發起懇切的願，來「莊嚴一聲阿彌陀佛」，就是念佛，持名。「轉」，圓轉五濁而成就五清。「轉劫濁」，濁法聚會為清淨海會；「轉見濁」這邪見熾盛，為智慧光明，「無量光」；轉煩惱增勝，這個「煩惱濁」，煩惱增勝，「為常寂光」；「轉眾生濁」，色心陋劣「為蓮華化生」，這果報體蓮華化生；「轉命濁」，壽命短促，而「為無量壽」。

而講到這個轉，這當中它還是有一個次第。第一個首先轉煩惱濁，那也就是說，我們執持阿彌陀佛的名號，這個佛號一念起來，念茲在茲，綿綿密密，一定要產生調伏煩惱的功效。你要轉煩惱，這樣其他才能轉，你煩惱都不能轉了，其他不能轉了，第一個要轉煩惱濁，你這樣念茲在茲，能夠調伏煩惱，跟阿彌陀佛感應道交，煩惱濁一轉，其他的就跟著轉了。

再來「明釋迦所得」，說明我們本師釋迦牟尼佛所得的。「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」所以一聲阿彌陀佛，也就是我們釋迦本師，在五濁惡世當中，所得的阿耨多羅三藐三菩提。怎麼講？也就是說這一句佛號，就總持阿彌陀佛所有的功德。佛佛道同，阿彌陀佛的名號的功德，這阿彌陀佛就總持十方諸佛所有的功德。所以也可以說總持我們釋迦本師在五濁惡世當中，辛勞的修習六波羅蜜、十度種種的功德，成就阿耨多羅三藐三菩提的法，十力、四無所畏、十八不共法等等的，就是這樣的意思。那也就是強調這一句佛號，它的功德甚深，總持所有的功德。

接著「明釋迦所說」，說「今以此果覺」，以這圓滿果覺所得的這一句佛號，而完完全全的授與濁惡的眾生，這叫果地教。「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」這是諸佛所行的境界，唯佛與佛才能究盡的，《法華經》所講「唯佛與佛，方能究竟諸法實相。」那也就是說你一個生死的罪業凡夫，他只要能夠信願，深信、發起懇切的願，執持阿彌陀佛的名號，這萬德洪名。他不用斷煩惱，能夠帶業往生，橫超三界，到極樂世界圓證三不退、圓淨四土。所以古人講：說「此事說來太奇妙，只教一念越三祇。」到極樂世界去圓證三不退、圓淨四土，就是一生成佛了，所以說唯佛與佛，才能夠究竟看清楚的，非九界靠自力修行的人，所能夠信解的，所以這個法也叫難信之法呀。

我們時間到，講到這個地方。剩下的就是三頁，三頁多，我們下一堂課就準備把它作圓滿，畫下一個圓滿的句號，就是圓滿啦。因為這裡要講故事很多，可以再講一堂課，但我們就是這樣，就是下一堂課星期三就作圓滿，預先跟諸位來報告。

好，向下文長，付予來日，迴向。