二、释经题

经题是一部经的总纲，了解经题以后就能够懂得这部经说什么。过去讲经题要做各种判释。比如说，天台宗以“五重玄义”释经，即：（一）释名，解释一经之名称；（二）辨体，辨一经之指归；（三）明宗，明一经所主之修行；（四）论用，论一经之胜能；（五）判教。其中判教又叫判教相，判立一经之教相，以定一经之评价。周叔迦先生《天台宗思想》：“这五重玄义的用处：释名是开方便门；辨体是示真实相；明宗是自己的迷惑可以觉悟；论用是由悟得入，并且可以令他人入；判教是分别各经的同异。”

贤首宗以“十玄门”释经。按法藏大师和澄观大师的解释，称新十玄。这是释经极为广大圆满的一种诠释方法，很殊胜，但一般人很难学懂。我们可以增长一下见闻，种一个将来学习的种子。按照《佛光大辞典》的介绍，即：

（一）同时具足相应门，一切现象同时相应，同时具足圆满，依缘起理而成立，一与多互为一体，无先后之别。

（二）广狭自在无碍门，空间广狭之对立似为相互矛盾，然其对立之矛盾正可为相即相入之媒介，故自在圆融而无碍。

（三）一多相容不同门，有关现象之作用（用），有“一中之多、多中之一”之相入说。即一具多，多相容一，一多相入无碍，然其体不同，不失一多之相。

（四）诸法相即自在门，有关现象之体，一与一切互为空、有，两者一体化，相融互摄而自在无碍。

（五）隐密显了俱成门，有关缘起之现象，以“一”为有而显现相之时，“多”即为空而不显。即隐与显相互一体化同时成立，一切法与一法能互为一体。

（六）微细相容安立门，就缘起之现象说相入之理时，特别着眼于不坏自相之点。即于每一现象中，以小入大、以一摄多，大小相互为不乱，不坏一多之相，而秩序整然。

（七）因陀罗网法界门，森罗万象一一互相显发，重重无尽，如因陀罗网（帝释天宫殿中宝珠之网）。

（八）托事显法生解门，深妙之理可托卑近之事法加以彰显，所托之事与所显之理无别无二。

（九）十世隔法异成门，过去、未来、现在之三世一一各有过现未三世，合为九世。此九世亦唯摄入一念，合九世与一念为十世。而此十世虽有时间之间隔，然彼此相即相入，先后长短同时具足显现，时与法不相离。

（十）主伴圆明具德门，缘起之诸现象，随举其一则便为主，而其他一切现象即为伴，如此互为主伴，具足一切德。

我们释《药师经》则简单从四个方面讲，经题中包含着因、果、悲、智四个方面内容。

“因”，是指种子，从初发心开始修行为“因”。“果”，是说种子成熟，达到圆满。

“悲”是利他，“智”是自利。“悲”、“智”是成佛需要的两种资粮。

何以说《药师经》经题包含着“因”、“果”、“悲”、“智”四个方面？如何从这四个方面理解成佛的途径和成佛的秘要呢？

一般来讲，经题有三大要素、七种组合方式。

三大要素是：人，法，喻。一部佛经里面一定包含着这三个内容，不一定完全包含，但一定要由这三个方面组成。

“人”，就是讲法的人或者听众。“法”，是指所说的内容。“喻”，就是打比喻，用一些比喻来说明这个法。有的经只有其中的一个要素，有的有两个，有的是三个。比如《佛说阿弥陀经》，只有单独的人，没有法也没有喻，这是单人为题。《维摩诘经》也是单人为题。《金刚经》是以比喻为题，金刚是比喻般若智慧无坚不摧。如果我们只称《金刚经》，就是以喻为题。《金刚经》的全称是《金刚般若波罗蜜经》，如果我们要念这个经题就不是单以喻为题了。“般若波罗蜜”是法，就是通过般若的智慧度过生死的此岸达到解脱的彼岸。既有金刚的比喻，又有般若波罗蜜的法，所以《金刚般若波罗蜜经》是以喻和法两个要素组合为题的。以人为题，以法为题，以喻为题，这是三种；人和法组合是第四种，人和喻组合是第五种，喻和法组合是第六种，人法喻具足是第七种。哪本经是人法喻三者具足的呢？考考大家看看，大家想想。

《药师琉璃光如来本愿功德经》以什么为题呢？这部经一共有三个题目。我们现在只知道《药师经》一个题目，哪里有三个呢？我们来看佛经的最后一页。

“尔时，阿难白佛言：‘世尊，当何名此法门？我等云何奉持？’”阿难问世尊，给这个法门起个什么名字呢？我们怎样学修呢？佛就告诉他：“此法门名说药师琉璃光如来本愿功德”，这是第一个名字。“亦名说十二神将饶益有情结愿神咒”，这是第二个名字。“亦名拔除一切业障。应如是持。”第三个名字叫拔除一切业障。

“应如是持”这四个字太重要了！什么叫“应如是持”？《药师经》究竟应该怎么修，应如是修，按照经题去修。佛已经把《药师经》的修法告诉我们了，你照着经题修就够了。第一，了解药师佛的本愿功德。第二，十二神将饶益有情结愿神咒，就是说药叉大将会护持我们。第三，拔除一切业障，是指《药师经》中讲的药师咒（药师灌顶真言）的作用，还有相应的供养法，还有读诵、书写、教人持诵等等方法，包括燃灯、造幡、修福都是包含在内。这是拔除一切业障的具体做法，这就是修《药师经》的方法。

这三个题目有本有末。药师琉璃光如来在因地所发的大愿和他救度众生的事业，这是根本。十二神将说咒来护持《药师经》、护持修药师法的人，是末。“拔除一切业障”是《药师经》的作用，也是末。我们摄末归本，把末用本来概括。这个相对于《药师经》的本愿功德来讲只是末，我们不需要把末突显，只要用本统摄末就可以了。所以《药师经》第一个经题《药师琉璃光如来本愿功德经》可以包含后面两个，这就是不以后面两个名字来流通的原因。

我们再来分析一下组成经题的词汇。整个药师法门的精髓都包含在内。“药师”、“琉璃光”、“如来”、“本愿”、“功德”、“经”，我们把经题分成这几个部分，分别解释。

第一个，“药师”。在古代，药师就是医生，不仅会配药，更会治病，甚至有的大夫还要负责煎药。佛是大医王，他能够救疗众生三毒烦恼的病。对治众生的烦恼，佛给的是法药；对治众生的贫穷困苦，佛给的是疗饥、疗贫穷、疗各种不如意的世间药，让我们都能满愿。从这个意义上说，十方诸佛都可以称为“药师”。只是在这部经里，把“药师”这个名字特别安立在药师佛身上。

我们内心深处最严重的病是贪嗔痴，只有佛陀能针对我们的贪嗔痴开出法药，来解决我们的身心问题。佛教说，“一大不调，百亿病生”。为什么我们会生病？其实就是地水火风这四大不协调。

“地大”，地大之性坚实。我们的肌肉骨骼都可以归于地大，石头木头都可以叫地大。

“火大”，火大之性炎热。我们身体的热度可以火大。

“水大”，水大之性流湿。我们身体的体液可以归于水大。

“风大”，风大之性轻动。我们的呼吸归于可以归于风大。

要强调的是，佛教中的四大所指的并非地、水、火、风四种实物，而是坚、湿、暖、动四种物性。一切宇宙万物都由这四种基本元素构成的。平时，四大是平衡的。平衡的意思就是说互相制约。水多了会水肿，火多了会发烧，地多了会关节肿痛骨质增生，风大我们会有呼吸毛病，咳嗽气喘。我们的病是因为四大不调而生。唐义净三藏所著《南海寄归内法传》卷三：“夫四大违和，生灵共有。八节交竞，发动无恒。凡是痾生，即须将息。初则地大增，令身沉重；二则水大积，涕唾乖常；三则火大盛，头胸壮热；四则风大动，气息击冲。即当神州沉重、痰癊、热黄、气发之异名也。”

同样，如果我们心不调，我们的行为就会怪异，家庭不会和睦，社会不会和谐。地球生病了，是因为我们的人心生病了，所以我们要尽心用药来对治。什么东西是药呢？在佛教里面并不单指药物的药，并不是丸散膏丹。比如说，国家的法律是药，对治的是不遵纪守法损人害己的各种行为。佛教的规矩也是一种药，对治的是放逸懈怠。佛说的八万四千法门是药，针对的是众生的习气烦恼。

禅宗里面有一个公案。禅宗名著《五灯会元》“文殊章”曰：“文殊一日令善财采药曰：不是药者采将来。善财遍观大地，无不是药。却来白云：无有不是药者。文殊云：是药者采将来。善财乃拈一枝草度于文殊，文殊拈起示众云：此药亦能杀人亦能治人。”这是说，文殊菩萨叫善财童子去采药，把不是药的都采回来。善财出去看了一下，空着手回来见文殊菩萨。文殊菩萨问，你怎么不把药采回来？善财童子就说，“无有不是药”。我看大地没有不是药的。就是说，一枝花、一块石头都是药，我不可能把世界都采回来吧。文殊菩萨不理他，又说，是药的都采来。于是善财在地上捡起一枝草，递给文殊。文殊接起以后就跟大家说，这个药（就是这枝草）可以杀人也可以救人。所以说，佛法对治众生的病无不是药，拿一根草就能对治。

今天大家都很困惑，这么多的法门，用哪个方法最好呢？宗喀巴大师讲过一段非常精辟的话，大意是说，小乘法对于小乘种性的人来说是成佛的方便，但是对于大乘种性的人来说是成佛的障碍。今天看来，声闻乘的法，包括南传内观禅这些东西，对于小乘种性的人来说，他们修起来相应，那么修这个他成佛会很快。这是他一个成佛的方便。他不会永远停在声闻乘这个道上，他达到一定的境界以后，十方诸佛都会怜悯他，会有各种菩萨来度他的，直至他发菩提心成佛，《法华经》的一个重点就是为声闻人授记成佛。但是对于一个本来是大乘根性的人来说，去学小乘法反倒是障碍。同样，大乘法对大乘根性的人来说是成佛的方便，对小乘根性的人来说就是成佛的障碍。佛是医生法是药，你吃与你相应的药就好了，没有所谓高低贵贱的分别。对症的药都是好药，不对症的药就会害人。佛法也是如此。

药很多，病有身病与心病。对治的方法也有“正治”与“奇治”。所谓“正治”就是遵循普通的路子去对治。“奇治”就是用一种很特殊的方法去对治。“正治”一般就是让你少欲知足，减少对物质的贪求，减少对自己感情的贪爱等等。“奇治”就是你贪他就用满足你贪的办法来对治；你嗔就用降服你、比你更可怕的办法来对治。所以在寺庙里面塑的观音菩萨，除了有慈悲祥和的一面，他的顶上还有愤怒像，瞪着眼睛很恐怖。佛教有一个对联说，“菩萨低眉慈悲六道，金刚怒目以降四魔”，菩萨低眉是表示对众生的悲悯，这是慈悲，是正治。还有金刚怒目，来降魔，这是奇治。

在佛教密宗里，一般讲“息增怀诛”这四个方法，你要求什么他都有一个方法来对治。这是一个特殊的方便。药师法门相对而言就是一个增的法，不是一个减的法。学别的法，尽量一般的都是用减法。过去我在多宝讲寺上智下敏上师座下听法，他就说过，修行人在逆境中间、在痛苦中间往往容易成功，但是在顺境中往往不容易成功，甚至一顺，功夫就失去了。一个出家人刚刚开始修学的时候，苦难重重，特别辛苦。等到他修学有相应甚至是开悟有一些见地之后，菩萨在度他的时候就改变方法了，不再让他过苦难的日子，而是让他过顺心的生活。为什么呢？因为对于一些内心已经调伏烦恼的人，财色名食睡这些粗重烦恼已经不引起他的兴趣，但是细微的烦恼还潜藏在内心。比如说有人对名的贪，对喜欢听好话拍马屁的贪，对权势、对一堆人围着他作为众人焦点的那种感觉，都是一种各种不同形式的贪。这个时候菩萨要度化他就要用增的方法，一下子名誉地位什么都给他了，修学顺境畅通。修学人如果在这个上面没有警惕，问题立刻就来了。明代的蕅益大师说，“红尘堆里学山居，风尘何曾染人，人染风尘耳”。在滚滚红尘的闹市里面学清净之行，哪里是外面的财色名食睡沾染了你、污染了你、影响了你呢？是你自己去染的这些风尘罢了。我们吃得了苦，未必享得了福。多少人是马上得天下而在富贵中失天下呢！

第二个，“琉璃光”。琉璃光是来自吠琉璃宝的一种奇妙的宝物。“药师琉璃光”，“琉璃光”是药师的名字。

这里的琉璃不是我们看到的工艺品那种琉璃，在印度佛教里面叫做“吠琉璃”或者“毗琉璃”，是像猫眼石的一种宝石，稍微一动就会闪闪发光。这样的宝石有很多颜色，蓝红白黑都有。《药师经》里面讲的是蓝色的吠琉璃宝，这种宝石像水晶一样透明，也叫远山宝、青色宝。

这里涉及到佛教的一个自然观。我们从小就会问天空为什么是蓝的呢？老师会告诉大家，大气本身是无色的。天空的蓝色是大气分子、冰晶、水滴等和阳光共同创作的图景。阳光进入大气时，波长较长的色光，如红光，透射力大，能透过大气射向地面；而波长短的紫、蓝、青色光，碰到大气分子、冰晶、水滴等时，就很容易发生散射现象。被散射了的紫、蓝、青色光布满天空，就使天空呈现出一片蔚蓝了。

但是佛经里面对蓝色的天空不是这样理解的。佛经里说，我们天空中的蓝色是因为须弥山。须弥山很高，它对着我们人间的这一面正好是由吠琉璃宝组成的，是蓝色的，蓝色吠琉璃宝的光映照在地球，所以我们看到的天空就是蓝色的。佛经上是这样解释的。

吠琉璃宝最大的特色就是它能够同化。把一个东西摆在吠琉璃宝前，不管这个东西是什么颜色，都会变成蓝色。“琉璃”是这个意思。“光”是什么意思呢？“光”在佛经里代表着光明和智慧。我们常说，“一灯能灭千年暗，一智能除万年愚”。智慧能够照破我们心中的无明障蔽。琉璃光是这个意思。

琉璃是药师佛的本体，光是他的作用。琉璃光这三个字包括了“体”和“用”这两个方面。琉璃光是佛度众生的方便，就像琉璃宝能够同化各种颜色一样，佛也用佛法教化和调服众生，让我们都和佛一样。同时，琉璃光还有一个深层的含义，它代表着空性。佛教里用蓝色代表空性。观空是要用蓝光来观空性。药师如来之所以能够让我们增长福报和消灭我们的病痛烦恼，是因为他证悟空性。空性无形无相，对于普通的修行人很难直接了解，在观空性的时候就要观想天空湛蓝的颜色。在密宗的修法里面，在观空之前要念观空咒，在蓝色的天空中显现出小小的一颗种子，像一个小水泡，慢慢地变成一个小莲花或者月轮，然后出现一个种子字，由种子字变出本尊的形象，这表现出缘起不碍性空，缘起依空而生的含义。药师琉璃光如来的身体就是天青色的，身如琉璃内外明澈，如同天青色的吠琉璃宝，表示药师佛已经证悟空性。他不仅要用世间医药来治疗世间人的身心疾病，还要带领大家契入空性，契入真如本体。所以，我们讲因果悲智这四个方面，“药师”代表大悲，“琉璃光”代表大智，“药师琉璃光如来”就代表悲智双运。

第三个，“如来”。“如来”就是乘如实之道而来。佛一共有十号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。十个都是站在不同的角度对他的身份和功德的一个描述。这就像你在不同的场合有不同的称谓是一样的。所以，如来不是某一尊佛的名号，如来也不是释迦摩尼佛的专称，任何一尊佛都可以叫如来，任何一尊佛都有十号。

“如来”有三层含义。第一层含义是“如来”，第二个是“如解”，第三个是“如说”。

第一层含义是“如来”。所谓“如”，意思是完全一样，没有区别。什么完全一样没有区别呢？佛所证悟的真如之理真实不虚，他和法尔如是的真理是契合无二的，所以称为“如”。等到我们成佛的时候，我们契悟的真理跟过去诸佛契悟的是一样的，我们将来也叫如来。“来”，是乘如实之道而来。佛证悟了真理以后就来到世间教化众生，所以他叫做成等正觉。

第二层含义是“如解”，对世间和出世间的一切法他都能通达，完全没有一点点不能理解的地方。

第三层含义是“如说”，他不仅自己觉悟了真理，他还能够把这些真理讲给大家听。

十号之中，第一为如来，第五为善逝。如来，即乘如实之道，而善来此娑婆世界之义；善逝，即如实去往彼岸，不再退没于生死海之义。也就是以一切智为大车，行八正道而入涅槃。如来和善逝这二号，用以显示诸佛来往自在之德。鸠摩罗什三藏译《大智度论》说：“佛一切智为大车，八正道行入涅槃，是名好去。”隋慧远《大乘义章》二十（末）解说：“言善逝者，此从德义以立其名。善者名好，逝者名去，如来好去，故名善逝。”北凉昙无谶译《菩萨地持经》卷三：“第一上升，永不复还，故名善逝。”（第一为涅槃）。善逝或者好去，就是说如来度众生的事业已经完成了，该办的事情也都办完了，他就该走了。如果长期留在这里，你们这些人就觉得见如来很容易，对如来就没有信心。

禅宗门下与诸佛同一鼻孔出气，故大修行人生死自在。举两个特别突出的人物：

其一：隐峰倒立而亡

邓隐峰，唐代僧。生卒年不详。南岳之门下。福建邵武人，俗姓邓，世称邓隐峰。初参谒马祖道一，不能得其奥旨，又从石头希迁学，终于马祖道一言下开悟，并为其法嗣。后与南泉、沩山交游频繁，冬留衡岳，夏住清凉（五台山）。元和年间（～），隐峰想登五台山，于淮西出发途中，受阻于叛军吴元济与官军交战，于是将锡杖抛掷空中，飞身而过，两军将兵见之，战意顿息。隐峰认为自己既然显现了神通，恐怕众人被神异迷惑，遂入五台山，在金刚窟前倒立而圆寂。“隐峰倒化”遂成为禅宗著名公案。据《景德传灯录》卷八“邓隐峰章”载，隐峰将示寂，先问众云：“诸方迁化，坐去、卧去，吾尝见之，还有立化也无？”（各处圆寂者，有坐着走、躺着走的，我都见过。有人见过站着走的吗？）众云：“有也。”师云：“还有倒立者否？”（有人见过倒立着走的吗？）众云：“未尝见有。”师乃倒立而化，亭亭然其衣顺体（身体笔直笔直地挺倒立，而衣服仍然如正立时一样贴身）。时众议言荼毗（当时大家商议为隐峰举行荼毗仪式），而体屹然不动（但隐峰身体怎么都推不动），远近瞻视，惊叹不已。师有妹为尼，时在彼处听闻，乃俯近而咄（责备）曰：“老兄！畴昔不循法律，死更荧惑于人！”（老兄！你过去活着不守戒律，死了还在这里迷惑他人！）于是以手推之，偾（音fèn，意为倒覆；僵仆）然而踣（音bó，意为先前扑倒），遂就阇维（即荼毗），收舍利入塔。隐峰倒立而死，虽是一种对生死自由无碍之表现，但易流于神异奇迹之谈，因得其妹之一转语，方打破此弊。

其二：法庆去而复来

明代明河撰《补续高僧传》卷第二十“咸平府大觉寺法庆禅师传”中记载，法庆嗣佛国白禅师，尝掌书记。初住泗州普照，后迁嵩少。汴（汴京）破被虏，收（应作牧）牛于北方，惟一讲僧识之。次居东京，因侍者读《洞山录》作愚痴斋，者云：“古人甚奇。”（这是侍者感叹洞山良价禅师坐化后，弟子哀念，又睁眼复活，筹办愚痴斋。所谓愚痴斋，是专为诫绝弟子执恋之情而设之斋会。七日后斋成，良价随众斋毕，告别大众归丈室端坐而逝的神奇）师云：“我化后，汝可唤之。若能复来，是有道力也。”后预知时至，乃作颂云：“今年五月初五，四大将离本主。白骨当风飏却，免占檀那地土。”衣物尽付侍者饭僧（将衣物一件不留全部交给侍者作为斋僧之用）。始闻初夜钟声，坐逝。侍者如约唤之，师睁眼应曰：“争么（即怎么）？”者曰：“和尚何裸跣而去？（和尚怎么能够裸身光脚而去呢？）”师曰：“来时何有（我生下来的时候哪里有？）。”者欲强穿衣（侍者想强行为师穿衣袜），师曰：“休留与后人。”者曰：“正恁么时如何？（这是问，就算如你说不留给后人又怎么样？）”师曰：“也只恁么。”复书一偈云：“七十三年如掣电，临行为君通一线。铁牛[跳-兆+孛]跳过新罗，撞破虚空七八片。”寿七十三，当时是金皇统三年（年）五月五日。像法庆禅师这样能自己做的了自己的主，想去则去，说回便回，而能干干净净片丝不留，确实是“有道力者”，相比洞山良价禅师，亦不遑多让。正如宏智正觉在《从容录》（宋宏智正觉颂古，元万松行秀评唱）中评价的，“洞山识不病底，大觉（因法庆住大觉寺故称大觉）识不死底，所以二老来去自由。”

第四个，什么叫做“本愿”？“本”就是根本的意思，“愿”就是誓愿。“本愿”就是未成佛的时候菩萨所发的誓愿。还没有成佛的时候，在因地（就是菩萨地）发的愿，就叫本愿。《无量寿经》中，阿弥陀佛在未成佛之前叫法藏比丘，他在因地发了四十八大愿，这就叫做本愿。药师佛在因地发了十二大愿，这也叫本愿。在今天，我们心里发愿一定要听《药师经》，要学修药师法门，这就是你在因地里发的愿，将来你成佛的时候回忆起这些，这就是你成的那尊佛的本愿，你也可以讲给你的弟子们听。

那么众生要想成佛，跟佛在因地一样，也要不断地发愿。成佛以后就不再用发愿了，他就是任运自如地度众生。我们说阿弥陀佛四十八愿，是不是阿弥陀佛仅仅只发了四十八愿呢？不是的。药师佛十二大愿，经里怎么讲？讲完这十二大愿以后，佛说如果要讲药师佛的大愿，若一劫、一劫余（超过一劫），都说不完。可见，药师佛也不是只有十二大愿，而是是无量无边。

愿有总愿和别愿的区别。成佛度众生的愿望是总愿。比如四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这个是总愿。除此以外，每个人还可以有一个别愿，就是你单独有一个什么想法，你可以来发一个愿。比如释迦牟尼成佛的时候就发愿，我要在秽土修行（秽土就是这个五浊恶世）。弥勒菩萨和释迦摩尼佛是同一时间发心的，但是他愿意在净土成佛。弥勒取净土不取秽土，释迦取秽土不取净土，所以弥勒菩萨比释迦摩尼佛晚了五十六七亿千万年才成佛。两人心量不一样，因为五浊恶世成佛更加艰难，所以世尊发了这么一个愿，结果他早成佛五十六亿七千万年，弥勒做了释迦佛的弟子。地藏菩萨说“地狱不空誓不成佛”，这也是别愿。对于一个修行大乘佛法的人来说，别愿可以不同，但是总愿是一样的，就是要成就佛道。小乘没有这个愿望。他们认为只有一个释迦牟尼佛，其他人是永远不可能跟释迦牟尼佛一样的。小乘跟大乘的区别就在这里。大乘认为我们每个人都能成佛，小乘说我们只认一尊释迦牟尼佛，再怎么修学也达不到他那个境界。这里涉及到大小乘不同的三宝观。

第五个，“功德”。什么叫做“功德”？“功”就是功能，“德”就是福报、福德。因为做了某件善事而产生一个有福报的结果，就叫功德——施功而获德。隋吉藏《胜鬘宝窟》卷上说：“恶尽曰功，善满称德。又德者，得也；修功所得，故名功德也。”

禅宗语录《景德传灯录》卷三中记载了一个著名的公案，有“皇帝菩萨”之称梁武帝与达摩的问对。达摩从广州上岸一路到南京（当时南京叫建康）。梁武帝见到达摩就说：“朕继位以来，造寺写经度僧不可胜计，有何功德？”他想让达摩称赞他的功德。结果达摩当头一棒，“并无功德”。梁武帝这种做法是在追求人天的福报，而那些钱并不是从他的口袋里掏出来的，造寺写经度僧所用的钱都是压迫老百姓得来的。一个国家的财富有限，你不停地在搜刮，虽然表面上看来是为佛教做事，但是你逼得人家家破人亡卖儿卖女，怎么会有功德呢？大家都在骂佛教，这怎么有功德呢？梁武帝最后因侯景起兵反叛，攻陷建康，活活饿死于台城。

有一位修学念佛的老居士，对我说，师父，我现在真的是万缘放下了，我寺院也不去了，义工也不做了，法会也不参加了，讲经也不听了。我说，那你做什么呢？他说，我就在家里关起门来好好地念佛求往生。我说，那你家里的事情呢？他说，家里的事情我还做什么啊？我跟老婆早就分房了，每天不许她把荤腥带进门。估计他当时也挺想让我赞叹他一下。我就说，你有没有想到你这是很自私的行为啊？他大吃一惊说，我一心念佛，专修不攀缘不夹杂，这还是自私的行为啊？我说，那你念佛求往生，是自己往生还是带着你的老伴、你的孩子，带着你周围的人一起往生呢？他说，那当然是我往生了，我的孙子还小，我怎么能带着他往生呢？我反过来问他说，那你周围的人怎么办呢？你求来求去只解决你的问题，旁人的问题一概不管，这不是典型的自私么？

这样的人有很多。我们佛教里面常说你要放下。到底要放下什么呢？要你放下的是内心的烦恼，不是让你什么都不管。所以，不把内心的烦恼放下，也不在内心把对自己的要求提高，而只是把对社会的责任、家庭的责任放下了，甚至损害别人的利益来成就自己，这样的一个人怎么不是一个自私的人呢？印光大师教导我们说，修行净土要“敦伦尽分”，就是要讲伦理道德，恪守自己的本份。一个母亲如果带着幼儿，她首先应该扮演好的是母亲的角色，而不是把孩子放下，先念佛求往生。你往生了，孩子都饿死了，你能马上乘愿再来做一个大菩萨来照顾她么？你忍心说，不要紧，总归孩子有她的因缘，会有人来照顾她的。这就太不负责任了。舍弃亲人不度众生的菩萨就是一个自私自利的“菩萨”。这样的菩萨是没有的。声闻缘觉也不是自私自利的，他们只是不主动说法，不主动去做菩萨一样的广大度众生的事业，但是遇到有缘人，还是会为他们宣讲佛法。所以，阿弥陀佛积功累德成就了西方净土，以无量广大的菩提心度众生。自私自利的心是无法与阿弥陀佛的大愿相应的。要广行四摄六度度众生，把自己摆的很低很小，把众生摆的很高很大，这样的人才能够成就菩萨行。

“功德”和“福德”也有区别。我们平时做的很多事情其实都是福德不是功德。《六祖坛经》中说：“念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”六祖这里就是说，彻见自性是功德，布施供养感得的人天福报是福德，并不是功德。我们也可以说，一切为了自己干的事都只能算是福德，培福报增福报，利益众生的事才叫有功德。我们明白了功德的含义以后，就能通过药师佛在因地里所发的大愿，了解度众生的方便，从而获得真实功德。

第六个是“经”。“经”是佛教经典，在佛教的梵文里称作修多罗，也叫做契经。修多罗是印度的梵语，翻译成中文叫做契经。修多罗的本义是线。比如一串念珠，我们要用绳子串起来，这个就叫做修多罗。泰国和印度都有这个风俗，他们喜欢把花串在一起，挂在佛像上面作为供养，或者挂在自己身上作为庄严。串花鬘璎珞的线也叫修多罗。把鲜花串联起来，不让它散坏。佛陀在不同的时期和场合对不同的对象说法，当时没有录音没有录像，连书面记录都没有，只能靠大家把它背下来，时间久了就必须要把它结集起来。

佛入灭以后不久就已经出现以讹传讹的情况，那个时候就已经走样了。根据元魏吉迦夜共昙曜译《付法藏因缘传》卷第二记载，“摩诃迦叶垂涅槃时。以最胜法付嘱阿难，而作是言：长老当知，昔婆伽婆以法付我。我年老朽，将欲涅槃。世间胜眼，今欲相付。汝可精勤守护斯法。阿难曰：诺，唯然受教。于是阿难演畅妙法，化诸众生。”后来阿难尊者还在世，年纪比较大了，有一次看到其他的师父在教弟子念“若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。”（也有版本作水潦鹤）是一种像鹭鸶一样的水鸟，在池塘边吃鱼的。这句话的意思就是，人活一百年如果看不到水老鹤，还不如我活一天能看到它。看水老鹤干嘛呢？阿难听了就觉得不对啊，不是佛说的啊，就跟他们说，“此非佛语不可修行。汝今当知，二人谤佛：一虽多闻而生邪见。二不解深义颠倒妄说。有此二法为自毁伤，不能令人离三恶道。汝今当听。我演佛偈。”佛当年说法的原话是“若人生百岁，不解生灭法（缘起法），不如生一日，而能得见之”。生灭法和水老鹤在印度语里用梵文念，发音近似，他们不懂其中的道理就都念错了。弟子就跑去问师父说，阿难说我们念错了。师父就说，不要听阿难的，阿难年纪大了，老糊涂了，我的师父就是这样教的，我的师父没有教错，我怎么会教错呢？我没有教错，你就照我教的这样背，不许乱改。于是阿难又听到比丘们仍然在诵“水老鹤”，非常失望，感慨道：“异哉！无常甚大雄猛散坏。如是无量贤圣，令诸世间皆悉空旷，常处黑闇怖畏中行。邪见炽盛，不善增长。诽谤如来，断绝正教。永当沉没，生死大河。开恶趣门，闭人天路。于无量劫，受诸苦恼。哀哉！世间深可矜愍。今此比丘，我躬为说。返纳邪言，不受吾教。我当向谁，说如斯事？”注意这句话，“哀哉！世间深可矜愍。今此比丘，我躬为说。返纳邪言，不受吾教。我当向谁，说如斯事？”阿难当时的悲凉心境，至今仍能深刻体会。深可矜悯，太可悲可怜了！阿难说，我亲自对这些背诵错误的比丘讲说正法，却不被接受，他们反而相信邪说。这样的事情，我应该跟谁去说呢？当然是无人可说！于是阿难决定入涅槃。所以说，经不结集起来就会散失，越传越乱。

佛教的《大藏经》包括经、律、论三个部分。《杂阿毗昙心论》卷八说，修多罗有五个方面的含义。第一个含义是“出生”，它能够从修多罗里面产生无量的法义。第二个含义是“泉涌”，是说佛法的内容像泉水一样源源不断涌现出来。第三个含义是“显现”，我们通过读经能够开显佛法的真理。第四个含义是“绳墨”。木匠做家具不是拿笔去画，因为笔很短不方便，他们就用绳墨。一头有一根钉一根线，沾上墨水，他在另外一边拿手轻轻一弹，就会在木料上印出一根墨线，这个就叫做绳墨。绳墨的意思就是划定一条界限，不会歪。所以修多罗就有辨别法的邪正的意思，他能验证我们的观点有没有错谬。第五种含义叫“结蔓”。印度常常用绳子把鲜花串成花鬘，引申的意思就是说把法义贯穿在一起。

另外，经还有另外一些含义。经也被称为“契经”。《大乘义章》解释说：“以其圣教称当人情，契合法相。从义立目，名之为契。”什么叫契经？契，就是契合的意思。有两个契合：上契诸佛之理，叫契理；下契众生之机，叫契机。所以经典的另外一个含义，也叫契经。同时，“经”还含有轨则、不变异等等这样的含义。轨则是什么？是一条大家必须走的必由之路，是一条不能改变的路。另外，“经”也称为不变异。佛经之义理无始以来亘古不变。佛出世，这个经义在那个地方。佛不出世呢，经义还是在那个地方。佛法真理是被佛证悟到的，不是佛发明出来的，无量劫以前是如此，无量劫以后还是如此。有人学它是这样，没有人学它也是这样。有人讲它是这样，没有人讲它也是这样。

按：在《药师经》讲记连载03中，我提到：

清代玉琳国师讲“人间亦有扬州鹤”，是讲《药师经》是世间法和出世间法的统一，是不离于世间而能完满出世间的事业。

有读者留言问，玉琳国师说的“人间亦有扬州鹤”究竟是什么意思？特为解答如下：

南朝·宋之殷芸《小说》中，讲过一个故事。几个人在一起谈理想，一个人说，想当扬州刺史。一个人说，希望腰缠万贯。一个人说，要成仙骑鹤。最后一个说，他要“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”。扬州，有人考证并不是现在的扬州，而是南京。扬州也罢，南京也罢，古代都是富贵温柔之乡。小杜名句有云：“十年一觉扬州梦，赢得青楼薄幸名。”可见扬州，和色是联系在一起的。当扬州刺史，大约渔色更便当吧。十万贯家俬，折合今天的资产，恐怕不是百万富翁，而是千万富翁了（有人根据《红楼梦》来算，两贯多钱，相当于一两银子）。今天说鹤驾西归，不过是把“去世”包装了一下，好象很不吉利。不过，古来成仙才有骑鹤的份，跨鹤天际，时不时来一曲玉笛，漫空梅花如雪，确实很浪漫。这三位的理想主义和浪漫主义，都不敌最后一位的现实主义：做个好色有财的神仙。

这话历来是笑谈。风雅一点的男人，多半是嗤之以鼻的。至于心里怎么想，那就是冷暖自知了。到了佛门中，不要说“扬州鹤”，就是说到扬州，好象都很罪过。只有清代的玉琳国师（顺治皇帝的老师），却这样说：

“大凡修持，须量己量法，直心直行。诚能厌恶三界，坚志往生，则专依《阿弥陀经》，收摄六根，净念相继。所谓执持名号，一心不乱，决定往生。此先自利而后利人者之所为也。若于现前富贵功名未能忘情，男女饮食之欲未知深厌，则于往生法门未易深信。即信矣，身修净土而心恋娑婆，果何益乎？则求其不离欲钩而成佛智，处于顺境不致沦胥者，固无如修持药师愿海者之殊胜难思也（中略）信能修持，久久不懈，知不独富贵功名、转女成男、离危迪吉，如如意珠，随愿成就。即得于一切成就处直至菩提，永无退转，何幸如之！人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船。”（见清雍正帝《御选语录》卷十一)

这段话的意思是如果真的能放得下，一心一意念阿弥陀佛求生西方净土的，不妨专修西方弥陀法门。而那些不能放下富贵、功名、饮食、男女者，则不妨修东方药师法门。《药师经》中说，修药师法门，求长寿得长寿，求富饶得富饶，求官位得官位，求男女得男女。这“四求四得”，还真的就是人间的扬州鹤啊！这便是佛教教人“有”的法门，比教人“空”的法门，更不可思议。

很俗吗？不是。如果只看到“扬州鹤”，没有看见“功德船”，不仅俗，而且蠢。佛教中被称为不可思议的一部经——《维摩诘经》中，有一句话，先以欲钩牵，后令入佛智。就像钓鱼，不用点鱼饵，怎么钓起大鱼？《华严经》说，张大教网，漉人天鱼，置涅槃岸。佛菩萨们，每天都在岸上，用大钩大网在钓我们呢。钓起来后，把我们安置在涅槃岸上。所以，“欲钩牵”是手段，“入佛智”是目的。不怕你吞饵，就怕你不上钩。此中的奥妙，是大乘菩萨道的独特之处。不读《华严》、《法华》这样的“经王”，是很难理解这样的作略的。

我出家以来，常讲“有”的经典，比如讲《药师经》《普门品》很多次；但从不讲《金刚经》这类“空”的经典。即使讲《心经》，我更重视的是“照见五蕴皆空”的大智与“度一切苦厄”的大悲并重，认为大智的目的是为了生起大悲，而不专重空义的发挥。无论怎么空，最后都得落实到“能除一切苦，真实不虚”之上。我感觉在当今时代，让大家放下很难，学会善巧地拿比较容易。

众生的根性很贪。对待贪，一个办法是要他放，另外一个办法是要他拿。凡夫心中的悭贪是无始劫来形成的，你让他放下，有时候就像割他的肉一样，使他痛不欲生；但是你说要给他，他就很开心。不要怕拿。怕什么呢？菩萨能给你。观世音菩萨有求必应，毫不吝惜。给到你搬也搬不动、背也背不起的时候，你就会对菩萨说：“算了算了，我不要啦！”常言道：“纵有良田万顷，日食不过斗粟；纵有广厦千间，夜眠不过六尺。”无论你梦想什么，真的得到时也就觉得平常了，这就是人性。

这个世界，是个充满太多痛苦的世界。对下岗工人讲钱财如粪土，其实是对他的侮辱。清净的西方极乐世界，没有人贪着钱财，那里黄金不过是地砖，珍宝不过是装饰。富足的世界，不一定是极乐的世界。但极乐世界，一定是富足的世界。这个富足，不是“回也不改其乐”的精神富足，而是精神与物质的双丰收。现在大家都说人文关怀，其实大乘的菩萨们，早就用慈悲来付诸行动了。

佛陀四十九年说法，只有阿难一人是完全听齐了。阿难当年对佛有一个请求，他在出家以前没有听的经，佛要为他再说一次，所以他把佛讲的法全都听到了。佛入涅槃之后，大家都非常悲伤。当时印度争抢佛的舍利，弟子们也为这件事情感到很忧伤。结果，长老迦叶说：“我们不要去争这个舍利，舍利只是世俗人的福田。作为我们出家人来讲，不是光要靠供这个舍利。法舍利，也就是佛所说的经典，比起佛的身骨舍利，要重要的多。”在大迦叶的倡导下，于是决定举行结集。历史上大规模的结集一共有四次：

第一次是佛灭度的当年，在阿阇世王保护之下举行。当时五百阿罗汉会集于摩揭陀国王舍城外七叶窟，以摩诃迦叶为上首。此次结集又称五百集法、五百结集、五百出。《有部毗奈耶杂事》卷三十九载有当时结集的情形。关于此次结集的诵出者，《五分律》卷三十、《摩诃僧祇律》卷三十二、《善见律毗婆沙》卷一等书，谓优波离结集律、阿难结集经。

第二次是佛灭度后的一百年左右，此次结集又称为“毗舍离结集”，由于参加者多为佛教长老，故又称为“上座部结集”。然而，当时毗舍离的比丘不服上座部的决定，于是另召集约万人之集会，定十事为合法。由于参与者众多，故被称为“大众部结集”。

第三次是在阿育王时代，是在佛灭度后的大概两百三十六年的时候，这次阿育王的结集对佛教的经典进行了一次清理，一千比丘会集于摩揭陀国波吒厘子城之阿育僧伽蓝，以目犍连子帝须为上首。此次结集的是上座部的三藏圣典，并编辑《论事》一书。此次结集北方所传诸律论则未见记载。

第四次是在佛灭度后的四百多年，在迦腻色迦王护持下，会集迦湿弥罗国之五百阿罗汉，以胁尊者、世友二人为上首，共同结集三藏，并附加解释。当时所集论藏的解释即现存之《大毗婆沙论》，故又称之为“婆沙结集”。经过这四次结集之后，经律论三藏就完备了。

经题总述

上述即分释“药师琉璃光如来本愿功德经”经题。按前面所说人、法、喻立题的角度来分析，药师琉璃光如来是人，本愿功德是法，这就是人法为题。也有人认为，药师是人，琉璃光是喻，本愿功德是法，这就是人法喻三者俱全为题。这两种分析方法都没有问题，根据大家自己的好乐之心去选择即可。

总结来说，本经的重点就是在因果悲智这四个方面。经题的含义很深，我们来概括一下。

第一层含义：总别。《药师琉璃光如来本愿功德经》的“经”字是总，所有的经都称为“经”；“药师琉璃光如来本愿功德”是别，是这部经与其他经的区别。

第二层含义：能所。“经”是能诠的教法，“药师琉璃光如来本愿功德”是所诠的理行的果法，遵行就能感得和药师佛一样功德的果。

第三层含义：因果。在本愿功德里包含着因果。“药师琉璃光如来本愿功德”，“本愿”是因，“琉璃光如来”是佛果，因为发了十二大愿这个因，才有成佛之果。

第四层含义：悲智。“药师琉璃光”，“药师”是佛的名字，又表示佛的慈悲，表示药师佛用医药救疗众生的疾苦，用法药救疗众生的慧命；“琉璃光”讲的是光明，代表智慧。“药师”是悲，“琉璃光”是智。慈悲、智慧都圆满了，就叫“药师琉璃光”。

我们用“因果悲智”概括《药师经》。“因”就是药师琉璃光如来行菩萨道时所发的誓愿，“果”就是他最后成就的佛果，“悲”就是他用各种救度众生的方便，“智”就是他引导众生成就佛道的大智慧。所以，“因果悲智”都在经题里面有所表现，代表着成佛的途径，也揭示了成佛的秘要。

来源：无尽传灯