达摩祖师悟性论

达摩祖师血脉论

大正藏48卷《少室六门》之三

第一门《心经颂》第二门《破相论》第三门《二入论》第四门《安心论》第五门《悟性论》第六门《血脉论》

第一门心经颂 　　《摩诃般若波罗蜜多心经》 　　智慧清净海，理密义幽深。 　　波罗到彼岸，向道只由心。 　　多闻千种意，不离线因针。 　　经花糸一道，万劫众贤钦。 　　“观自在菩萨”。 　　菩萨超圣智，六处悉皆同。 　　心空观自在，无阂大神通。 　　禅门入正受，三昧任西东。 　　十方游历遍，不见佛行踪。 　　“行深般若波罗蜜多时”。 　　六年求大道，行深不离身。 　　智慧心解脱，达彼岸头人。 　　圣道空寂寂，如是我今闻。 　　佛行平等意，时到自超群。 　　“照见五蕴皆空”。 　　贪爱成五蕴，假合得为身。 　　血肉连筋骨，皮里一堆尘。 　　迷徒生乐着，智者不为亲。 　　四相皆归尽，呼甚乃为真。 　　“度一切苦厄”。 　　妄系身为苦，人我心自迷。 　　涅槃清净道，谁肯着心依。 　　阴界六尘起，厄难业相随。 　　若要心无苦，闻早悟菩提。 　　“舍利子”。 　　达道由心本，心净‘利’还多。 　　如莲华出水，顿觉道源和。 　　常居寂灭相，智慧众难过。 　　独超三界外，更不恋娑婆。 　　“色不异空空不异色”。 　　色与空一种，未到见两般。 　　二乘生分别，执相自心谩。 　　空外无别色，非色义能宽。 　　无生清净性，悟者即涅槃。 　　“色即是空。空即是色”。 　　非空空不有，非色色无形。 　　色空同归一，净土得安宁。 　　非空空为妙，非色色分明。 　　色空皆非相，甚处立身形。 　　“受想行识，亦复如是”。 　　受想纳诸缘，行识量能宽。 　　遍计心须灭，我病不相于。 　　解脱心无碍，破执悟心源。 　　故云亦如是，性相一般般。 　　“舍利子”。 　　说‘舍’论身相。‘利’言一种心。 　　菩萨金刚力，四相勿令侵。 　　达道离人执，见性法无音。 　　诸漏皆总尽，遍体是真金。 　　‘是诸法空相’。 　　诸佛说空法，声闻有相求。 　　寻经觅道理，何日学心休。 　　圆成真实相，顿见罢心修。 　　迥然超法界，自在更何忧。 　　‘不生不灭’。 　　卢舍清净体，无相本来真。 　　如空皆总遍，万劫体长存。 　　不共皆不着，无旧亦无新。 　　和光尘不染，三界独为尊。 　　“不垢不净”。 　　真如越三界，垢净本来无。 　　能仁起方便，说细及言粗。 　　空界无有法，是现一轮孤。 　　本来无一物，岂合两般呼。 　　“不增不减”。 　　如来体无相，满足十方空。 　　空上难立有，有内不见空。 　　看似水中月，闻如耳畔风。 　　法身何增减，三界号真容。 　　“是故空中”。 　　菩提不在外，中闻觅也难。 　　非相非非相。量测失机关。 　　世界非世界。三光照四天。 　　本来无障阂，甚处有遮栏。 　　“无色。无受想行识”。 　　无色本来空。无受意还同。 　　行识无中有。有尽却归空。 　　执有实不有。依空又落空。 　　色空心俱离。方始得神通。 　　“无眼耳鼻舌身意”。 　　六根无自性。随相与安排。 　　色分缘声响。人我舌诙谐。 　　鼻或分香臭。身意欲情乖。 　　六处贪爱断。万劫不轮回。 　　“无色声香味触法”。 　　证智无声色。香味触他谁。 　　六尘从妄起。凡心自惑疑。 　　生死休生死。菩提证此时。 　　法性空无住。只恐悟他迟。 　　“无眼界乃至无意识界”。 　　六识从妄起。依他性自开。 　　眼耳兼身意。谁肯自量裁。 　　舌鼻行颠倒。心王却遣回。 　　六识中不久。顿悟向如来。 　　“无无明亦无无明尽。乃至无老死亦无老死尽”。 　　十二因缘有。生下老相随。 　　有身无明至。二相等头齐。 　　身尽无明尽。受报却来期。 　　智身如幻化。急急悟无为。 　　“无苦集灭道”。 　　四谛兴三界。顿教义分明。 　　苦断集已灭。圣道自然成。 　　声闻休妄想。缘觉意安宁。 　　欲知成佛处。心上莫留停。 　　“无智亦无得”。 　　法本非无有。智慧难测量。 　　欢喜心离垢。发光满十方。 　　难胜于前现。远行大道场。 　　不动超彼岸。善慧法中王。 　　“以无所得故”。 　　寂灭体无得。真空绝手攀。 　　本来无相貌。权且立三檀。 　　四智开法喻。六度号都关。 　　十地三乘法。众圣测他难。 　　“菩提萨埵”。 　　佛道真难识。萨埵是凡夫。 　　众生要见性。敬佛莫心孤。 　　世间善知识。言论法细粗。 　　顿悟心平等。中间有相除。 　　“依般若波罗蜜多故”。 　　般若言智慧。波罗无所依。 　　心空性广大。内外尽无为。 　　性空无碍辩。三界达人稀。 　　大见明大法。皆赞不思议。 　　“心无挂碍”。 　　解脱心无阂。意若太虚空。 　　四维无一物。上下悉皆同。 　　来往心自在。人法不相逢。 　　访道不见物。任运出烦笼。 　　“无挂碍故无有恐怖”。 　　生死心恐怖。无为性自安。 　　境忘心亦灭。性海湛然宽。 　　三身归净土。八识离因缘。 　　六通随实相。复本却还源。 　　“远离一切颠倒梦想”。 　　二边纯莫立。中道勿心修。 　　见性生死尽。菩提无所求。 　　身外觅真佛。颠倒一生休。 　　静坐身安乐。无为果自周。 　　“究竟涅槃”。 　　究竟无生性。清净是涅槃。 　　凡夫莫测圣。未到即应难。 　　有学却无学。佛智转深玄。 　　要会无心理。莫着息心源。 　　“三世诸佛”。 　　过去非言实。未来不为真。 　　现在菩提子。无法号玄门。 　　三身同归一。一性遍含身。 　　达理非三世。一法得无因。 　　“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。 　　佛智深难测。慧解广无边。 　　无上心正遍。慈光满大千。 　　寂灭心中巧。建立万余般。 　　菩萨多方便。普救为人天。 　　“故知般若波罗蜜多，是大神咒是大明咒”。 　　般若为神咒。能除五蕴疑。 　　烦恼皆断尽。清净自分离。 　　四智波无尽。八识有神威。 　　心灯明法界。即此是菩提。 　　“是无上咒”。 　　无上称最胜。拔济为群迷。 　　摩诃三界主。愿广起慈悲。 　　能顺众生意。随流引化迷。 　　人人起彼岸。由我不由伊。 　　“是无等等咒”。 　　佛道成千圣。法力更无过。 　　真空灭诸有。示现化身多。 　　来为众生苦。去为世间魔。 　　劫石皆归尽。唯我在娑婆。 　　“能除一切苦，真实不虚”。 　　佛愿慈心广。世世度众生。 　　弘法谈真理。普劝急修行。 　　回心见实相。苦尽见无生。 　　永息三恶道。坦荡乐里里。 　　“故说般若波罗蜜多咒”。 　　故说真如理。未悟速心回。 　　六贼十恶灭。魔山合底摧。 　　神咒除三毒。心花五叶开。 　　果熟根盘结。步步见如来。 　　“即说咒曰：羯谛羯谛。波罗羯谛。波罗僧羯谛。菩提萨婆诃”。 　　羯谛本宗纲。扶机建法幢。 　　如来最尊胜。凡心莫等量。 　　无边无中际。无短亦无长。 　　般若波罗蜜。万代古今常。摩诃般若波罗蜜多心经。

问曰：若复有人，志求佛道，当修何法，最为省要？

　　答曰：唯‘观心’一法，总摄诸法，最为省要。

　　问曰：何一法能摄诸法？

　　答：心者，万法之根本。一切诸法，唯心所生。若能了心，则万法俱备。

　　犹如大树所有枝条，及诸花果，皆悉依根而始生。及伐树去根，而必死。

　　若了心修道，则省力而易成。不了心而修道，则费功而无益。

　　故知一切善恶，皆由自心。心外别求，终无是处。

　　问：云何‘观心’，称之为‘了’？

　答：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴，本空无我；了见自心起用，有二种差别。

　　云何为二？一者‘净心’，二者‘染心’。

　　此二种心，法界自然，本来俱有。虽离假缘，合互相待。‘净心’恒乐善因，‘染体’常思恶业。

　　若不受所染，则称之为‘圣’，遂能远离诸苦，证涅槃乐。

　　若随‘染心’造业，受其缠覆，则名之为‘凡’，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。

　　十地经云：‘众生身中，有金刚佛性。犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云覆，如瓶内灯光，不能显现’。

　　又涅槃经云：‘一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱’。

　　‘佛性’者，即‘觉性’也。但自觉觉他，觉智明了，则名‘解脱’。

　　故知一切诸善，以‘觉’为根。因其觉根，遂能显现诸功德树，涅槃之果，因此而成。

　　如是‘观心’，可名为‘了’。

　　问：上说‘真如佛性’，一切功德，因‘觉’为根。未审‘无明’之心，以何为根？

　　答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因‘三毒’，以为根本。

　　其‘三毒’者。即‘贪、嗔、痴’是也。

　　此‘三毒’心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业，百千万亿。倍过于前，不可为喻。

　　如是三毒心，于本体中，应现‘六根’。亦名‘六贼’，即‘六识’也。由此‘六识’，出入诸根，贪着万境，能成恶业，障真如体，故名‘六贼’。

　　众生由此三毒、六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼。犹如江河，因少泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。

　　求解脱者，能转‘三毒’，为‘三聚净戒’。转‘六贼’为‘六波罗蜜’，自然永离一切苦海。

　　问：六趣、三界，广大无边。若唯‘观心’，何由免无穷之苦？

　　答：三界业报，唯心所生。本若无心，于三界中，即出三界。

　　其三界者，即‘三毒’也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。故名‘三界’。

　　由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处。故名‘六趣’。

　　问：云何轻重，分之为六？

　　答：众生不了‘正因’，迷心修‘善’，未免‘三界’，生‘三轻趣’。

　　云何‘三轻趣’？

　　所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于‘天趣’。

　　迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于‘人趣’。

　　迷执有为，信邪求福，未免痴界，生‘阿修罗趣’。

　　如是三类，名‘三轻趣’。

　　云何‘三重趣’？

　　所谓纵三毒心，唯造恶业，堕‘三重趣’。

　　若贪业重者，堕‘饿鬼趣’。

　　嗔业重者，堕‘地狱趣’。

　　痴业重者，堕‘畜生趣’。

　　如是三重，通前三轻，遂成‘六趣’。

　　故知一切苦业，由自心生。但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦自然消灭，即得解脱。

　　问：如佛所说：‘我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道’。云何今说‘唯只观心而制三毒，即名解脱’。

　　答：佛所说言，无虚妄也。‘阿僧祇劫’者，即‘三毒心’也。胡言‘阿僧祇’，汉名‘不可数’。

　　此三毒心，于中有恒沙恶念；于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言‘三大阿僧祇’。

　　真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为‘解脱’？

　　今若能转贪嗔痴等‘三毒心’，为‘三解脱’。是则名为得度‘三大阿僧祇劫’。

　　末世众生，愚痴钝根，不解如来‘三大阿僧祇’秘密之说，遂言‘成佛尘劫’。斯岂不疑误行人，退菩提道？

　　问：菩萨摩诃萨，由持‘三聚净戒’，行‘六波罗蜜’，方成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？

　　答：‘三聚净戒’者，即‘制三毒心’也，制三毒心，成无量善聚。聚者会也，无量善法，普会于心，故名‘三聚净戒’。

　　‘六波罗蜜’者，即‘净六根’也。胡名‘波罗蜜’，汉名‘达彼岸’。以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故云‘六波罗蜜’。

　　问：如经所说，三聚净戒者，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言‘制三毒心’，岂不文义有乖？

　　答：佛所说经，是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿。

　　断一切恶，故常‘持戒’，对于‘贪毒’；

　　誓修一切善，故常‘习定’，对于‘嗔毒’；

　　誓度一切众生，故常‘修慧’，对于‘痴毒’。

　　由持如是戒定慧等，三种净法故，能超彼三毒，成佛道也。

　　诸恶消灭，名之为‘断’。诸善具足，名之为‘修’。以能‘断恶修善’，则万行成就，自他俱利，普济群生，名之为‘度’。

　　故知所修戒行，不离于心。若自心清净，则一切佛土，皆悉清净。

　　故经云：‘心垢则众生垢，心净则众生净’。

　　欲得净土：当净其心。随其心净，则佛土净。三聚净戒，自然成就。

　　问：如经所说，六波罗蜜者，亦名‘六度’。所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言‘六根清净’，名‘波罗蜜’者。何为通会？又‘六度’者，其义如何？

　　答：欲修‘六度’，当‘净六根’，‘降六贼’。

　　能舍‘眼贼’，离诸色境，名为‘布施’。

　　能禁‘耳贼’，于彼声尘，不令放逸，名为‘持戒’。

　　能伏‘鼻贼’，等诸香臭，自在调柔，名为‘忍辱’。

　　能制‘舌贼’，不贪诸味，赞咏讲说，名为‘精进’。

　　能降‘身贼’，于诸触欲，湛然不动，名为‘禅定’。

　　能调‘意贼’，不顺无明，常修觉慧，名为‘智慧’。

　　‘六度’者，‘运’也。六波罗蜜，若船筏，能‘运’众生，达于彼岸。故名‘六度’。

　　问：经云，‘释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道’。先因饮乳，后证佛果。岂唯‘观心’得解脱乎？

　　答：诚知所言无虚妄也。必因食乳，然始成佛。

　　言‘食乳’者，有二种：

　　佛所食者，不是世间不净之乳，乃是‘真如清净法乳’也。‘三斗’者，即‘三聚净戒’。‘六升’者，即‘六波罗蜜’。成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。

　　若言‘如来食于世间和合不净之牛膻腥乳’者，岂不谤误之甚乎？

　　真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦。岂须如是不净之乳，以充饥渴？

　　如经所说：‘其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛同群。其牛身作紫磨金色’。

　　言‘此牛’者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是‘三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳’，育一切求解脱者。

　　如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

　　问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花，燃长明灯，昼夜六时，绕塔行道，持斋礼拜。种种功德，皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚妄也？

　　答：

　　佛所说经，有无量方便。以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义。所以假有为，喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。

　　言‘伽蓝’者，西国语，此土翻为‘清净地’也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名‘修造伽蓝’。

　　‘铸写形像’者，即是一切众生，求佛道也。

　　所谓‘修诸觉行’，彷像如来真容妙相，岂是铸写金铜之所作乎？

　　是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，以‘三聚净戒’、‘六波罗蜜’，以为模楑，镕炼身中真如佛性，遍入一切‘戒律模’中。如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓‘究竟常住微妙色身’，不是有为、败坏之法。若人求道，不解如是‘铸写真容’，凭何辄言‘功德’？

　　又‘烧香’者，亦非世间有相之香，乃是‘无为、正法之香’也。薰诸臭秽、无明恶业，悉令消灭。

　　‘正法香’者，其有五种：

　　一者‘戒香’。所谓能断诸恶，能修诸善。

　　二者‘定香’。所谓深信大乘，心无退转。

　　三者‘慧香’。所谓常于身心，内自观察。

　　四者‘解脱香’。所谓能断一切，无明结缚。

　　五者‘解脱知见香’。所谓观照常明，通达无碍。

　　如是五种香，名为‘最上之香’，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方诸佛。

　　今时众生，不解如来真实之义，唯将外火，烧于世间沉檀、薰陆、质碍之香，希望福报，云何可得乎？

　　又‘散花’者，义亦如是。所谓‘演说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切’。‘于真如性，普施庄严，此功德花，佛所称赞，究竟常住，无凋落期’。若复有人，散如是花，获福无量。

　　若言‘如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花’，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯，若误犯者，犹获大罪。况复今者，故毁净戒，伤损万物，求于福报，欲益反损，岂有是乎？

　　‘长明灯’者，即‘正觉心’也。觉之明了，喻之为灯。是故一切求解脱者，身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油。智慧明达，喻如灯火常燃。如是真正觉灯，而照一切无明痴暗。

　　能以此法轮，次第相开示，即是一灯燃百千灯，灯灯无尽，故号‘长明’。过去有佛，名曰‘燃灯’，义亦如是。

　　愚痴众生，不会如来，方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间，苏油之灯，以照空室，乃称‘依教’。岂不谬乎？所以者何？佛放眉间，一毫相光，能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益？审察斯理，应不然乎？

　　又‘六时行道’者，所谓‘六根’之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行。‘调伏六根，长时不舍’，名为六时行道。

　　‘绕塔行道’者，塔者是身也。当修觉行，巡绕身心，念念不停，名为‘绕塔’。过去诸圣，皆行此道，至涅槃时。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益？

　　又‘持斋’者，当须会意。不达斯理，徒尔虚功。‘斋’者‘齐’也，所谓‘齐正身心，不令散乱’。‘持’者‘护’也，所谓‘于诸戒行，如法护持’。必须外禁‘六情’，内制‘三毒’，殷勤觉察，清净身心。了如是义，名为‘持斋’。

　　食有五种：

　　一者‘法喜食’，所谓依持正法，欢喜奉行。

　　二者‘禅悦食’，所为内外澄寂，身心悦乐。

　　三者‘念食’，所谓常念诸佛，心口相应。

　　四者‘愿食’，所谓行住坐卧，常求善愿。

　　五者‘解脱食’，所谓心常清净，不染俗尘。

　　此五种食，名为‘持斋’。若复有人，不食如是五种净食，自言‘持斋’，无有是处。

　　唯断于无明之食，辄作解者，名为破斋。若亦有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆为诸恶，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为‘持斋’，必无是处。

　　又‘礼拜’者，当如法也。必须理体内明，事随权变。会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也，所谓‘恭敬真性，屈伏无明’，名为‘礼拜’。若能恶情永灭，善念恒存，虽不理相，名为‘礼拜’。其相即法相也。

　　世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜。故须屈伏外身，示内恭敬，觉外明内，性相相应。

　　若复不行理法，唯执外求，内则放纵贪痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪。无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德？

　　问：如经说言，‘至心念佛，必得往生西方净土’。以此一门，即应成佛，何假观心，求于解脱？

　　答：夫‘念佛’者，当须‘正念’。了义为‘正’，不了义为‘邪’。‘正念’必得往生，‘邪念’云何到彼哉？

　　佛者，‘觉’也。所谓‘觉察身心，勿令起恶’也。‘念’者，忆也，所谓‘忆持戒行。不忘精进’。了如是义。名之为念。故知念在于心。非在于言。因筌求鱼。得鱼忘筌。因言求意。得意忘言。既称‘念佛’之名，须知念佛之道。

　　若心无实，口诵空名，‘三毒’内臻，‘人我’填臆。将无明心，向外求佛，徒尔虚功。

　　且如诵之与念，义理悬殊。在‘口’曰‘诵’，在‘心’曰‘念’。故知‘念从心起’，名为‘觉行之门’。‘诵在口中’，即是音声之相。执外求理，终无是处。

　　故知过去诸圣，所修念佛，皆非外说，只推内心。

　　心即众善之源，心为万德之主。

　　涅槃常乐，由真心生，三界轮回，亦从心起。

　　心是出世之门户，心是解脱之关津。

　　知门户者，岂虑难入？识关津者，何忧不通？

　　问：如温室经说，‘洗浴众僧，获福无量’。此则凭于事法，功德始成。若为观心，可相应乎？

　　答：洗浴众僧者，非世间有为事也。世尊尝为诸弟子，说温室经，欲令受持洗浴之法。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性。受持七法，以自庄严。

　　当日比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。

　　今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓‘依经’。岂非误也？

　　且真如佛性，非是凡形烦恼尘垢，本来无相。岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？

　　若欲身得净者，当观此身，本因贪欲不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若洗此身，求于净者，犹如洗堑，堑尽方净。以此验之，明知洗外，非佛说也。是故假世事，比喻真宗，隐说七事，供养功德。其事有七。云何为七？

　　一者净水。二者燃火。三者澡豆。四者杨枝。五者净灰。六者苏膏。七者内衣。举此七事，喻于七法。一切众生由此七法，沐浴庄严，能除毒心、无明垢秽。其七法者：

　　一者净戒。洗荡愆非，犹如净水濯诸尘垢。

　　二者智慧。观察内外，犹如燃火能温净水。

　　三者分别。简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。

　　四者真实。断诸妄想，犹如杨枝能消口气。

　　五者正信。决定无疑，犹如净灰摩身障风。

　　六者柔和。忍辱甘受，犹如苏膏通润皮肤。

　　七者惭愧。悔诸恶业，犹如内衣遮丑形体。

　　如上七法，是经中秘密之义，皆是为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫。所以今人，无能解悟。

　　窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚役人夫，积木叠泥，图青画缘，倾心尽力，损己迷他，未解惭愧，何曾觉悟？

　　见有为，则勤勤爱着。说无为，则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦？ 　　此之修学，徒自疲劳，背正归邪，谁言获福？

　　但能摄心内照，觉观外明。绝三毒，永使销亡。闭六贼，不令侵扰。自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。

　　超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首。

　　真门幽秘，宁可具陈？略述观心，说其少分。

　　而说偈言。

　　我本求心心自持 　　求心不得待心知 　　佛性不从心外得 　　心生便是罪生时 　　我本求心不求佛 　　了知三界空无物 　　若欲求佛但求心 　　只这心心心是佛

破相论终

第三门达摩祖师《二入论》》（二入四行论）

　夫入道多途，要而言之，不出二种：一是‘理入’，二是‘行入’。

　　‘理入’者，谓‘藉教悟宗’。深信含生同一真性，俱为客尘妄想所覆，不能显了。若也‘舍妄归真’，凝住‘壁观’，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教。此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之‘理入’。

　　‘行入’者，谓‘四行’，其余诸行，悉入此中。何等四耶？

　　一、报冤行。二、随缘行。三、无所求行。四、称法行。

　　云何‘报冤行’？

　　谓修道行人，若受苦时，当自念言：‘我从往昔无教劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是皆宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与’。甘心忍受，都无冤诉。

　　经云：‘逢苦不忧’。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体‘冤进道’故，说言‘报冤行’。

　　二、‘随缘行’者。

　　众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。

　　若得胜报，荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？

　　得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。

　　是故说言‘随缘行’也。

　　三、‘无所求行’者。

　　世人长迷，处处贪着，名之为‘求’。智者悟真，理将俗反，安心无为。形随运转，万有斯空。无所愿乐，功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。

　　经云：‘有求皆苦，无求乃乐’。判知‘无求’，真为道行。

　　故言‘无所求行’也。

　　四、‘称法行’者。

　　性净之理，目之为‘法’。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。

　　经云：‘法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故’。

　　智者若能信解此理，应当称法而行。

　　法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无悕惜；达解三空，不倚不着，但为去垢；称化众生，而不取相，此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。

　　檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为‘称法行’。

　　说偈言。

　　外息诸缘 　　内心无喘

　　心如墙壁 　　可以入道

　　明佛心宗 　　等无差误 　　行解相应 　　名之曰祖

二入论终

迷时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识。

但有心分别计较，自身现量者，悉皆是梦。

若识心寂灭，无一动念处，是名‘正觉’。

问：云何‘自心现量’？

答：

见一切法‘有’，有‘自不有’，自心计作‘有’。见一切法‘无’，无‘自不无’，自心计作‘无’。乃至一切法亦如是，并是自心计作‘有’，自心计作‘无’。

又若人造一切罪，自见‘己之法王’，即‘得解脱’。

若从‘事上得解’者，气力壮。从‘事中见法’者，即处处不失念。从‘文字解’者，气力弱。

‘即事即法’者，深从汝种种运为、跳踉颠蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有所施为，终不出法界心。何以故？心体是法界故。问：世间人种种学问，云何‘不得道’？

答：由‘见己’故，不得道。己者，‘我’也。

至人逢苦不忧，遇乐不喜，由‘不见己’故，所以不知苦乐者。

由‘亡己’故，得至虚无。己自尚亡，更有何物而不亡也？问：诸法既空，阿谁修道？

答：有阿谁，须修道。若无阿谁，即不须修道。

阿谁者，亦‘我’也。若‘无我’者，逢物不生是非。是者，‘我自是’，而‘物非是’也。非者，我自非，而物非非也。

即心无心，是为‘通达佛道’。即物不起见，名为‘达道’。逢物直达‘知其本源’，此人慧眼开。

智者任物、不任己，即无取舍、违顺。

愚者任己、不任物，即有取舍、违顺。

不见一物，名为‘见道’。不行一物，名为‘行道’。

即一切‘处’无‘处’，即‘作’处无‘作法’，即是‘见佛’。

若‘见相’时，即一切处‘见鬼’。

‘取相’故，堕地狱。‘观法’故，得解脱。

若见忆相、分别，即受镬汤、炉炭等事。

现见生死相，若见法界性，即涅槃性。无忆想、分别，即是法界性。心是非色，故‘非有’；用而不废，故‘非无’。用而常空，故‘非有’；空而常用，故‘非无’。

即说颂曰：

心心心，难可寻。

宽时遍法界，窄也不容针。

亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。

亦不舍智而近愚，亦不抱迷而就悟。

达大道兮过量，通佛心兮出度。

不与凡圣同躔，超然名之曰祖。安心法门终

夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。

佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。

是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。

三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。

三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。

若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当此人解佛语。经云：‘五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门’。可不明哉？

不忆一切法，乃名为‘禅定’。若了此言者，行住坐卧皆‘禅定’。

知心是空，名为‘见佛’。何以故？十方诸佛皆以‘无心’，不见于心，名为‘见佛’。

舍身不吝，名大布施。

离诸动、定，名‘大坐禅’。何以故？凡夫一向‘动’，小乘一向‘定’。谓出过凡夫、小乘之坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆‘大禅定力’。

凡将心求法者，为‘迷’，不将心求法者，为‘悟’。

不著文字，名‘解脱’；不染六尘，名‘护法’；

出离生死，名出家；不受后有，名得道；

不生妄想，名涅槃；不处无明，为大智慧；

无烦恼处，名般涅槃；无心相处，名为彼岸。

迷时有‘此岸’，若悟时无‘此岸’。何以故？为凡夫一向住‘此’。若觉最上乘者，心不住‘此’，亦不住‘彼’，故能离于‘此、彼岸’也。若见‘彼岸’异于‘此岸’，此人之心已无禅定。

烦恼名‘众生’，悟解名‘菩提’，亦‘不一、不异’，只隔具‘迷、悟’耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。

平等法者中，不见凡夫异于圣人。经云：‘平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也’。

若见生异于死，动异于静，皆名‘不平等’。不见烦恼异于涅槃，是名‘平等’。何以故？烦恼与涅槃，同一性空故。

是以小乘人妄断‘烦恼’，妄入‘涅槃’，为‘涅槃’所滞。

菩萨知‘烦恼’性空、即不离空，故常在‘涅槃’。

涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即‘入涅槃’。是知涅槃即是‘空心’。诸佛入涅槃者，为在‘无妄想’处。菩萨入道场者，即是‘无烦恼’处。

空闲处者，即是‘无贪嗔痴’也。‘贪’为欲界、‘嗔’为色界、‘痴’为无色界。若一念心生，即‘入三界’；一念心灭，即‘出三界’。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一心者，似破瓦石、竹木、无情之物。

若知‘心’是假名，无有实体，即知自家之‘心’亦是非有，亦是非无。何以故？

凡夫一向生心，名为‘有’；小乘一向灭心，名为‘无’；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为‘非有非无心’；非有非无心，此名为‘中道’。

是知‘持心学法’，则‘心法俱迷’；‘不持心学法’，则‘心法俱悟’。

凡‘迷者’：迷于‘悟’。‘悟者’：‘悟’于迷。

正见之人，知心空无，即‘超迷、悟’。

无有‘迷、悟’，始名‘正解、正见’。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱‘生灭’。

有者有于无，无者无于有，是名‘真见’。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？‘无所见’故，‘见无见’故，‘见非见’故。

凡夫所见，皆名‘妄想’。若寂灭‘无见’，始名‘真见’。

‘心、境’相对，‘见’生于中。若内不起‘心’，则外不生‘境’，‘境、心’俱净，乃名为‘真见’。作此解时，乃名‘正见’。

不见一切法，乃名‘得道’；不解一切法，乃名‘解法’。何以故？

见与不见，俱‘不见’故；解与不解，俱‘不解’故。无见之见，乃名‘真见’；无解之解，乃名‘大解’。

夫‘正见’者：非直见于见，亦乃见于不见。

真解者：非直解于解，亦乃解于无解。

凡‘有所解’，皆名‘不解’；‘无所解者’，始名‘正解’；解与不解，俱非‘解’也。

经云：‘不舍智慧名愚痴’。以心为空，解与不解俱是‘真’；以心为有，解与不解俱是‘妄’。

若‘解’时‘法逐人’，若‘不解’时‘人逐法’。

若‘法逐于人’，则‘非法’成‘法’；若‘人逐于法’，则‘法’成‘非法’。若‘人逐于法’，则‘法’皆‘妄’；若‘法逐于人’，则‘法’皆‘真’。

是以圣人亦不‘将心求法’，亦不‘将法求心’，亦不‘将心求心’，亦不‘将法求法’。

所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为‘在定’。

众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知‘一切法各各不相属’，是名‘得道人’。知‘心不属一切法’，此人常在道场。

迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。

若‘迷’时，无罪见罪，若‘解’时，即罪非罪。何以故？罪无‘罪处所’故。

经云：‘诸法无性，真用莫疑，疑即成罪’。何以故？

罪因‘疑惑’而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。

迷时，‘六识、五阴’皆是‘烦恼生死法’；悟时，‘六识、五阴’皆是‘涅槃无生死法’。

修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言‘将心求道’得者，皆名‘邪见’。

‘迷’时有佛有法，‘悟’无佛无法。何以故：‘悟’即是‘佛法’。

夫修道者：身灭道成，亦如甲拆树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证‘有余涅槃’，死入‘无生法忍’。

眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。

总而言，见色有‘见色性’，‘不著’常‘解脱’；‘见色相’者常‘系缚’。不为烦恼所系缚者，即名‘解脱’，更无别解脱。

善观色者，‘色不生心，心不生色’，即色与心俱清净。

无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心一地狱。

众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。

菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。

若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。

若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。

若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；

若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。

为‘体’非有非无，在凡即‘有’，在圣即‘无’。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。

心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名‘著邪见’也。

一切烦恼为‘如来种心’，为因烦恼而得智慧。只可道‘烦恼生如来’，不可得道‘烦恼是如来’。

故身心为田踌，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于‘谷’也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

心中有‘三毒’者，是名‘国土秽恶’；心中无三毒者，是名‘国土清净’。经云：‘若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事’。不净秽恶者，即‘无明、三毒’是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。

一切言语，无非佛法；若能‘无’其所言，而尽日言，是‘道’；若能‘有’其所言，即终日默，而‘非道’。是故如来‘言不乘默，默不乘言，言不离默’；悟此‘言、默’者，皆在三昧。

若知时而‘言’，言亦‘解脱’；若不知时而‘默’，默亦‘系缚’。是故言：‘若离相言，亦名解脱；默若著相，默即是系缚’。

夫文字者，本性解脱。文字不能‘就系缚’，系缚自本来未‘就文字’。

法无高下，若见高下，非法也。非法为‘筏’，是法为人‘筏’者。人乘其筏者，即得渡于‘非法’，则是‘法’也。

若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即‘十二入’是也。

离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。

凡言‘离心’者，非是远离于心，但使‘不著心相’。经云：‘不见相，名为见佛’。即是‘离心相’也。

‘离佛无心’者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。

欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。

即知已‘见鱼者，忘于水’；‘已见佛者，忘于心’。

若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

众生与菩提，亦如冰之与水。为‘三毒’所烧，即名为众生；为‘三解脱’所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。

若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有‘众生、菩提’二名矣。

是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但‘知心’者智内，‘照身’者戒外。真‘众生度佛，佛度众生’，是名‘平等’。

‘众生度佛’者，烦恼生悟解；‘佛度众生’者，悟解灭烦恼。是知非‘无烦恼’，非‘无悟解’；是知‘非烦恼无以生悟解’，‘非悟解无以灭烦恼’。

若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。

诸佛以‘无明’为父，‘贪爱’为母，无明贪爱皆是‘众生’别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。

迷时在‘此岸’，悟时在‘彼岸’。若知‘心空’、不见相，则‘离迷悟’；既离迷悟，亦无‘彼岸’。

如来不在‘此岸’，亦不在‘彼岸’，不在‘中流’。

中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸，菩提也。

佛有三身者；化身、报身、法身。化身亦云‘应身’。

若众生‘常作善’时，即‘化身’；

现‘修智慧’时，即‘报身’。

现‘觉无为’，即‘法身’。

常现飞腾十方，随宜救济者，‘化身佛’也。

若断惑，即是雪山成道，‘报身佛’也。

无言无说，无作无得，湛然常住，‘法身佛’也。

若论至理，一佛尚无，何得有三？此谓‘三身’者，但据人智也。人有‘上中下’说。

下智之人，妄‘兴福力’也，妄见‘化身佛’；

中智之人，妄‘断烦恼’，妄见‘报身佛’；

上智之人，妄‘证菩提’，妄见‘法身佛’；

上上智之人，内照圆寂，明‘心即佛’，不待心而得佛智。知三身与万法，皆‘不可取、不可说’，此即‘解脱心’，成于大道。

经云：‘佛不说法，不度众生，不证菩提’。此之谓矣！

众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：‘诸业不造，自然得道’。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。

今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉？若以至理而论之，前心造、后心报。何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？

经云：‘虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提’。

‘解圣法’名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信‘慧解之心’为圣人也。经云：‘无智人中，莫说此经’。经云：‘心也法也’。

无智之人，不信此心‘解法’成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明、香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。

经云：‘若见诸相非相，即见如来’。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离‘身心内八万四千烦恼病本’也。

凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。

所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。

（若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。——注：大正藏版无此句）

夜坐偈云

一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余？

一切诸法皆如幻，本性自空哪用除？若识心性非形像，湛然不动自真如。

二更凝神转明净，不起忆想同真性。森罗万像并归空，更执有空还是病。

诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀，谁道即凡非是圣？

三更心净等虚空，遍满十方无不通。山河石壁无能障，恒沙世界在其中。

世界本性真如性，亦无无性即含融。非但诸佛能如此，有情之类并皆同。

四更无灭亦无生，量与虚空法界平。无去无来无起灭，非有非无非暗明。

不起诸见如来见，无名可名真佛名。唯有悟者应能识，未会众生由若盲。

五更般若照无边，不起一念历三千。欲见真如平等性，慎勿生心即目前。

妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。若能无念即真求，更若有求还不识。

达摩大师悟性论终

第六门达摩大师血脉论

　　达摩大师血脉论序

　　右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

　　原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。 　　

达摩血脉论

　　渝州华严寺沙门释宗镜　校刻

　　三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：‘若不立文字，以何为心？’答曰：‘汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。’问曰：‘若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？’答曰：‘不得。’又问：‘因何不得？’答曰：‘有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住著一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。’

　　问曰：‘既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？’答曰：‘本心常现前，汝自不见？’

　　间曰：‘心既见在，何故不见？’师曰：‘汝曾作梦否？’答：‘曾作梦。’问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’答：‘是本身。’　又问：‘汝言语施为运动与汝别不别？’答曰：‘不别。’　师曰：‘既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。’此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。

　　问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

　　问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

　　问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

　　颂曰

　　心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。

　　偈曰

　　吾本来此土。传法救迷情。

　　一华开五叶。结果自然成。

　　达摩大师血脉论终

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长按







































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