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序--求得始终

不二接触佛学是在年，其中对《心经》、《金刚经》和《六祖坛经》的学习的最为深入。对这三部经典中思想的吸收和批判，对于日后不二的思想体系的建设有着很深远的影响。

本次应水白之邀，逐句解读《心经》，算是“求得始终之路”。

最初，不二以为60字的经文，再加上多年的诵读，解释起来会很容易，没想到动笔后会如此艰难，前后写了三篇文章，用了将近1年的时间才全部完成。这其中很大的原因是因为，语言。

以前觉得自己“懂了”，是头脑里的“懂了”，是自我对话。当我将头脑里自我对话的“语言”，转化为写给别人看的“文字”时，发现自己并不能说是完全懂了《心经》。

因为在经文中存在大量抽象的概念，如“般若波罗蜜”、“无明”、“五蕴”...等，这些概念在“自我对话”中可以通过所谓的“悟性”大概的理解一下就过了。但在书面中，如果这些概念也一笔带过，那就没有写这篇文章的必要了，毕竟这是逐句解读《心经》的文章。

这些概念，往往是信息量巨大的一组概念抽象出来的，甚至是一串逻辑链条浓缩的“代词”，这使得译文在语序、语法上的执行十分困难，因为所谓的解读就是要将这些折叠起来的概念展开，用一段完整的文字来解释这些概念。

所以，对于本文的撰写是对《心经》的一次更加深入的理解。在这其中不仅是对经文本身理解上的精进，而且也对佛陀在「证悟」之后，对于「语言」问题的深入理解。

最后，表明一下立场，不二并不信仰佛教，但十分佩服悉达多·乔达摩的学说体系。尤其是关于「空」的经典：《心经》和《金刚经》，可算得上层次很高的智慧。本文力图从哲学层面，旨在保证客观地将经文介绍给大家，而并非是传道。

总述

60字的《心经》相比于5千多字的《金刚经》，虽然篇幅上相差甚远，但经文结构和内涵上，前者涵义相当深厚，所表达的内容要比后者更多。

《金刚经》全文主要讲解了什么是「般若」，“也就是什么是「空」？”、“为什么是「空」？”，但没有详细说如何做到「空」，只提到「如是」和「应无所住而生其心」。这是因为《金刚经》核心观点：万事万物本就无「自性」，本就是「空」，修习之人“一念识得自性，即可明心见性”，悟从心内寻。

这就是为什么六祖慧能听闻「应无所住而生其心」遂即开悟，写出偈语：“本来无一物，何处惹尘埃”的原因。由此看出，《金刚经》是一个「顿悟」法门的经典，主要讲的是[悟]，看的是的天赋，懂就懂了，不懂就换一个法门。

《心经》的内容适合各层次根器的人读，既有[悟]又有[修]。经文不但解释了什么是「空」，也解释了如何「空」，中段的[究竟涅槃]也更能给修持之人信心。

第一句“观自在...渡一切苦厄。”像是全经总论，如果能做到"五蕴皆空"就不用往下看了，是给最有根器的人看的。

后面两句以“舍利子”开头的是给第二等根器的人，从“空即是色，色即是空”先破我执，到“诸法空相”再破法执”。

要还是不明白“是故空中无色..无智亦无得”，这一段进步一解释“一切皆空”，甚至所谓“佛法”也是空，告诉人们不要执着于一切感官、一切念头、一切法门，甚至是佛法。

修行法门讲完，“以无所得故...究竟涅槃。”描述了修得「般若」之后的境界是什么样--“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。然后怕大家不信，那就诉诸权威，就说过去佛、现世佛、未来佛都是按此法门修行的，最终都证得了“阿耨多罗三藐三菩提”，所以大家放心。

最后，要还是不懂怎么办？那就什么也别琢磨了直接念咒吧：“揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提娑婆呵。”念个几百万遍，就通了。

在总述的最后不二想聊聊一个在哲学和佛学里都很重要的问题--「语言」和[语法]。

当佛陀还是王子悉达多·乔达摩时，他看到一位老人在路边死去。他问随从，“我的父王、母后是不是有一天也会死去？”随从回答“是的”。

“那我有一天也会死去？”，“是的”。

对于生、老、病、死的恐惧，使悉达多放弃了荣华富贵，离开了自己的妻儿。开始了艰苦的修行，有一天他在菩提树下发愿，不证悟就不再起身。四十九天以后，他证悟了，他说“我所悟的是广大的、深刻的、无上的……，无法用语言去讲述。”

悉达多可能是最早意识到“「语言」、[语法]与[认识]的关系问题”的[智者]，他发现[语言]具有缺陷，[认识]也具有缺陷。

首先，语言能否正确表达出想表达的？以及通过语言，听闻者能否正确理解所要表达的意思？当想表达的意思，在现有词汇中没有怎么办？...

所以，在佛经很多语句十分具有”逻辑性”和“否定之否定”的意味，甚至是通过“前后矛盾”来表达意思，比如“非法，非非法”、“无智亦无得”。

在不二试图解释第三部分--“是故空中无色...究竟涅槃”时，就发现因为这一部分信息量很大，逻辑链条很长，导致解释起来要比前两部分困难很多。所以，读者会发现，不二对于三部分经文的解释方式是不同的。《心经》-大唐三藏法师玄奘译观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。舍利子!色不异空，空不异色;色即是空，空即是色;受想行识，亦复如是。舍利子!是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰︰揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提娑婆呵。

《心经》逐句详解观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。我们先从「语言」的角度看一下这个句子：观自在（形容词）菩萨（名词），行深（动词）般若波罗蜜多（名词）时，照见（动词）五蕴皆空（对象），渡（动词）一切苦厄（名词）。顺一下语句：一位可以做到观自在的菩萨，修行般若波罗蜜多法门的时候，认识到实际上五蕴都是「空」的，祂可以脱离一切的生、老、病、死的苦厄。再加上逻辑：一位可以做到观自在的菩萨，为什么能做到观自在呢？因为他修行般若波罗蜜多法门。什么是般若波罗蜜多法门呢？就是教你认识到实际上五蕴都是「空」的。有什么用呢？它可以脱离一切的生、老、病、死的苦厄。调换一下语序：观自在菩萨，能渡一切苦厄（结果）。（因为他）行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空（原因）。这里关键就在于第二句了，因为有了第二句里所描述的这样一个[因]，所以做到了第一句中的[果]。般若波罗蜜多，是一个音译词，意为智慧的彼岸，太抽象，这句的钥匙就在“五蕴皆空”了。五蕴指的是色、受、想、行、识，[蕴]是聚合。一，色蕴，是一切有形态的客观存在的物质的聚合，就叫色蕴。色蕴包含了两层：实在物质本身由地、水、火、风四元素聚合而成；人对物质在意识上作出的反映色、声、香、味、触。我们可以看到在佛教的[世界观]里，世界是由[物质]和[意识]共同决定的。二，受蕴，是一切感受的聚合。主要分为苦、乐、不苦不乐。三，想蕴，是一切想法，念头的聚合。指的是对世间各种善、恶、美、丑所产生的思维。四，行蕴，是一切行动、造作的聚合。指的是在我们对外界事物有了一定的想法后，所作出的行动。五，识蕴，是一切意识的聚合。一是我们对诸法产生的想法；二是执着有个“我”存在的心识；三是能够感觉、知觉外界环境的心，也是识。[空]并不是“没有”的意思，这个从[语言]的角度在佛学的经文中可以佐证，如果表达的是“没有”，会用“虚空”或是“无”。在佛学的[语境]里，[空]指的是[变化]，所表达的是“一切都在变化之中”、“一切都不是恒常不变的”。五蕴皆空，意味着一切都不是恒常不变的，也就是“色”是在变化的，“受”是在变化的，“想”是在变化的，“行”是在变化的，“识”是在变化的。根据上文，我们可以看出，受、想、行、识都是从色而来，所以我们要明白“为什么色是在不断变化的？”首先物质本身是不是在变化的呢？这个是没有疑问的，实在物质是在运动的，是在变化的。我们对于物质（实在之物）的认识、感受是在变化的吗？答案也是肯定的，是变化的。当明晰了色、受、想、行、识的本质是空，也就灭除了一切的苦、一切的烦恼。因为苦是从五蕴来，而五蕴本身是空的，那苦也是空的；而且作为感受的苦，本身也是空的。那苦来自于哪里呢？烦恼来自于哪里呢？其实都是来自于，希望恒常不变。会变的非期望不变，苦不苦？烦恼不烦恼？那看清了实际没有不变的，没有一个可靠的，还苦吗？不苦了。非要分别并执着这个期望的恒常不变，自然就苦恼了。照见清楚了，自然就不苦了，度一切苦厄。到这里不二先不继续展开了，等到“色即是空...空不异色”的时候再展开。毕竟第一句是个最上根器的修行者看的，再多说后面的内容就不用翻译了。译文：

观世音菩萨，修习深妙般若，功行到了极其深妙的时候，观照彻见五蕴都是因缘和合的，并没有自性，当体即空，除去了造业受苦的根源而无有烦恼，因而得以度脱一切烦恼生死之苦厄。

舍利子!色不异空，空不异色;色即是空，空即是色;受想行识，亦复如是。这里的“舍利子”不是高僧圆寂以后化成的“舍利子”，而是佛陀十大弟子之一的舍利弗。这句从字面去理解：[色]与[空]没有区别，[空]与[色]没有区别；[色]的「本质」就是[空]，[空]就是[色]；[受]、[想]、[行]、[识]也是这样。佛学在解释经文的时候角度庞杂、浩如烟海，本次不二会从《心经》「目的」出发来解释经文，也就是从“度一切苦”出发。上回我们说到，「空」是“变化”、“可变化”的，那「色」是不是可变化的呢？答案是肯定的，「色」即一些基本元素的和合之物是在不断变化的，是可变的。人们对于一切和合之物映射出的声、香、味、触、法也是不断变化的，是可变的。我们从“求不得苦”来一探究竟，比如我们小时候经常想要买玩具，要是家长不给买我们会很不高兴。这是因为我们在那一刻，在意识里认为那个玩具是唯一的、必要的、永恒的，只有得到它我们的内心才会得到满足。但事实上，无论是什么玩具都是会变化的，它会变旧、会变过时、会被损坏。相应的，因为它的变化，所映射出的声、香、味、触、法也会发生变化。当我们真正理解了“万物都在变化之中”还会不会产生在万物中存在“唯一”、“永恒”之类的意识呢？答案是“不会的”。因为在不断的变化的世界里，不存在任何可以被指定的事物，也就是不存在“这个”或是“那个”的概念。当修行者可以悟得此，并可践行即可脱离掉得不到苦。色即是空，空即是色，形象变了而本质未变，色与空的转化，连绵相续，永不停歇。受是不是如此呢？随着我们年龄的增长我们经常能体会到，一些我们小时候觉得很重要的东西，在我们长大后就变得不那么重要了。又如，很多人在青年的时候生活条件艰苦，后来在回忆这段经历的时候又会觉得很幸福。这也就是说，我们对于外界世界的感受也是在变化的，对于苦、乐、不苦不乐的感受也是不断变化的。作为对“世间各种善、恶、美、丑所产生的思维”的想是不是也是如此呢？很显然，作为群体性的人来说对于什么善、什么是恶；什么是美、什么是丑在不同的时代是有变化的。甚至每个人随着年龄和经历的积累，对于这些的认识也是不断改变的。行与识也是基于色蕴而产生的，同样会因为世界的不断变化而变化。译文：

舍利弗！世间存在的色本来就与空不是异质的，作为存在之底蕴的空也与任何物质形式没有什么不同。那么，物质的本体就是空，空的现象就是物质。人的受、想、行、识也应该看作是这种“色”与“空”的统一。

舍利子!是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。本句的核心是“是诸法空相”，这里省略了主语-「五蕴」。这里的「诸法」指的是的“一切存在”。「空相」是「诸法」的状态，也就是空。直译过来就是“色受想行识表达的是一切存在的空的状态”。是一种什么状态呢？是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的状态。因为「空性」是存在生、灭、垢、净、增、减的，一旦我们体证了这种空性，内心也就不存在生、灭、垢、净、增、减等的分别，自然也就达到了一种没有妄想执著的心境。译文：

舍利弗啊，刚才说的这些色、受、想、行、识啊，本质上都是空，也就是这些都是在不断变化的，不是永恒的，唯一的。因为是空，所以本质是不生不灭，不垢不净，不增不减的。所以不要被能感受到的东西欺骗了啊！

虽然第三部分是给最下根器的人看的，但却是最难解读的。不二认为这本身就是一个值得思考的问题--语言、逻辑、信息量和传达信息。《心经》的第一部分只有一句话，第二部分有两句，第三部分有七句。这产生了一个问题：信息量越大，逻辑链条就越长、越复杂，也就越难用语言解释清楚。从“是故空中无色”到“究竟涅槃”，主要强调的是“不执著”。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。因此从根本上看，空里并没有物质的色相，没有其反应出来的感受、想像、意志和意识，并没有色声香味触法这些感觉。所以不要被自己的感官所欺骗，也不要被自己的意识所欺骗。当你明白了五蕴、六识皆空，就不该再执着于世间各种的因缘合和，就不该再有生、灭、垢、净、增、减等变化的分别心。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。进而，也就不会有因为不明白而产生的烦恼，或是因为明白而产生的喜悦。没有因缘和合的生灭，也就不用再执着于苦集灭道。甚至连所谓的佛法都不用再执着，也就是并没有一种明确的法门称之为佛法。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。所以通过所谓的佛法实际上并没有得到什么，因为一切皆空，菩萨就是这样做，因为她遵照般若波罗蜜，心里没有烦恼，因为没有对一切皆空的惊讶，不有一切因缘和合是存在的这在颠倒事实的想法，最终达到涅槃。从"三世诸佛"到“真实不虚”，是告诉人们，过去佛、现在佛和未来佛就是这样获得菩提智慧的，你们跟做这样做肯定也是可以的。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰︰揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提娑婆呵。过去佛、现世佛、未来佛，都是做到了般若波罗蜜多，达到了阿耨多罗三藐三菩提的境界，所以要有信心。要是还不明白？那就教给给你们个咒自己去念吧“揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提娑婆呵。”译文全文：观世音菩萨，修习深妙般若，功行到了极其深妙的时候，观照彻见五蕴都是因缘和合的，并没有自性，，除去了造业受苦的根源而无有烦恼，因而得以度脱一切烦恼生死之苦厄。舍利弗！世间存在的色本来就与空不是异质的，作为存在之底蕴的空也与任何物质形式没有什么不同。那么，物质的本体就是空，空的现象就是物质。人的受、想、行、识也应该看作是这种“色”与“空”的统一。舍利弗啊，刚才说的这些色、受、想、行、识啊，本质上都是空，也就是这些都是在不断变化的，不是永恒的，唯一的。因为是空，所以本质是不生不灭，不垢不净，不增不减的。所以不要被能感受到的东西欺骗了啊！因此从根本上看，空里并没有物质的色相，没有其反应出来的感受、想像、意志和意识，并没有色声香味触法这些感觉。所以不要被自己的感官所欺骗，也不要被自己的意识所欺骗。当你明白了五蕴、六识皆空，就不该再执着于世间各种的因缘合和，就不该再有生、灭、垢、净、增、减等变化的分别心。也就不会有因为不明白而产生的烦恼，或是因为明白而产生的喜悦。没有因缘和合的生灭，也就不用再执着于苦集灭道。甚至连所谓的佛法都不用再执着，也就是并没有一种明确的法门称之为佛法。所以通过所谓的佛法实际上并没有得到什么，因为一切皆空，菩萨就是这样做，因为她遵照般若波罗蜜，心里没有烦恼，因为没有对一切皆空的惊讶，不有一切因缘和合是存在的这在颠倒事实的想法，最终达到涅槃。过去佛、现世佛、未来佛，都是做到了般若波罗蜜多，达到了阿耨多罗三藐三菩提的境界，所以要有信心。要是还不明白？那就教给给你们个咒自己去念吧“揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提娑婆呵。”不二释义：心经全名《般若波罗蜜多心经》，很显然是一部讲述般若智慧的经典，其根本理论在于告诉人们“一切皆空”。我们知道，释迦摩尼的学说体系是为了帮助人们可以脱离苦厄，那么“一切皆空”是如何让人脱离苦厄的呢？当洞悉世间万物处于不断变化之中时，我们就会明白生、老、病、死是必然的变化导致的，既然是必然的也就没有什么好为此感到苦恼的了。当我们洞悉一切事物都在变化之中，我们就不会因为得不到和失去感到苦恼。因为你想得到的，以及你害怕失去的已是过去的，它不是永恒的，也就是这本身是空的。而且，你想得到和害怕失去的这种感觉也不是永远不变的，也是变化的。所以，没有什么好为此苦恼的。以及“我”也是在不断变化的，“我”本身也是空的，所以不要把「此刻」的“我”太当回事，不要把「此刻」“我”对于变化世界的感受太当回事，这就是破除我执。最后，世界在变化、“我”在变化，所以，可以脱离一切苦的法也是变化的，其本质也是空的。所以《心经》是在变化的，解释心经的语言是在变化的，这一切都空的。这就是色即是空、苦即是空、我即是空、法即是空...一切皆空。所以，如果不能像上等根器的人究竟地理解“五蕴皆空”，那就按照不执空、不执色、不执我、不执法的法门去修行。一合不二

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