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谈到“无常”，人们可能会觉得不吉利、为时过早，或者认为它只是一个佛教用词，与我们的生活相距较远。其实，这是对无常的误解，无常与我们形影不离，朝夕相伴。不仅是我们，万事万物都处在一刻不停地运动变化中，就像奔腾不息的河流。

如果想认识、了解无常，我们的身边有各种无常故事在轮番上演：万人追捧的明星很快声名狼藉；财富榜单上的富豪转而销声匿迹……反观自己，又有哪一个缺少“经历”？韶华不复，容颜渐老；亲友离世，物是人非……生命中无数的改变和失去让我们应接不暇。

佛教认为，这些变化就是无常，无常是所有万法的自然规律，我们所亲历、目睹的一切，其实早已被“无常四际”所归纳。佛经里面把无常归纳为四种，第一是有生必有死，所有的生命，凡是有生，最后都会消逝。第二是有聚必有散，虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。佛告诉他：“你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。”佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散是自然规律，我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。

第三是逢高必堕落，富豪破产等是司空见惯的事情，这个大家都很明白。第四是聚集必灭尽，所有聚集的东西，财富、金钱、福报，最后都会用完。钱财就是这样，有可能是自己用完，也有可能在自己根本没有来得及享用时，便撒手人寰，最后由别人来帮我们用完。福报别人抢不走，但最后还是会用完。以上四种无常，佛教也称为四边、四际、四终。所有有为法，都在这四个框架当中，没有一个可以超越。

佛教认为，万事万物都是无常的，万事万物都在运动、变化，没有一个静止的东西。任何东西都在变化的过程当中，变成什么样，取决于当下的因缘，而不是由它自己决定。包括变化者本身在内，都没有自由选择的权利。但因缘却不可能永远都是好的，有好的因缘，也有坏的因缘。我们无法预料，什么时候会出现什么样的因缘。比如，一个人现在是好好的，但下一个月，或再过一年，哪怕再过一个小时之后，这个人会变成什么样，谁都说不清楚，因为里面有很多不确定因素。我们最爱的、最执著的很多东西，都有可能在一个小时、一个月或一年以后离开我们，这都是因缘，是不可更改的规律。

世人总是喜欢活在假想当中，把生活、人生理想化，没有任何危机意识，没有任何心理准备，但终究该面对的还是要面对。即使每个人都不想老，只希望健康长寿，但这都是不可能的。世间本身就有它的自然规律，我们的主观意识必须配合客观规律，如果背道而驰，不接受、不面对，就会非常痛苦。所以，用无常的眼光去看世界，用正确的心态去面对世界，才能让我们变得更坚强。

懂得无常的人，会活得自由一点。无论对任何人、任何事，都不会有一旦失去就没法活下去的念头。哪怕遭遇再大的不幸，也不会有太大的心理创伤。所以，我们需要有危机意识。用佛教的语言讲，就是修无常。若能用平静的心态去对待任何事物，把握好执著的分寸，这就是佛说的放下。

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