高僧，指德行崇高之僧伽，亦为对佛门比丘之尊称。虹化就是得道高僧在圆寂时出现的一种神秘现象。第三代生根活佛桑王澳登出生于公元前年，曾亲自赴峨眉山、五台山等地传播佛教，将佛法传到了汉地，是最早在汉地弘扬佛法的高僧，历史上他是汉地第一位虹化身大成就者。

据说，修炼大圆满到很高境界的高僧在圆寂时，其肉身会化作一道彩虹而去，进入佛教所说的空行净土的无量宫中。在西藏历史上，大圆满虹化身成就的事例非常之多。

一般高僧留下的各种言论都有一个特点，那就是普通人根本就读不懂，他们想表达的并非字面上那样浅显的意思，其中必定会有一些大道理，能不能参透就看个人领悟了。就如同我们今天要说的这首诗《偈?空手把锄头》，也是一位高僧留下来的，全诗不过二十字，字都还比较简单，就凸显无穷的禅境魅力……

《偈?空手把锄头》

作者：善慧大士

空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。

傅大士（—），姓傅名翕，字玄风，号善慧。《续高僧传》称傅弘，又称善慧大士、鱼行大士、双林大士、东阳大士、乌伤居士。东阳郡乌伤县（今浙江义乌）人。一生未曾出家，而以居士身份修行佛道。梁天监十一年，大士十六岁，娶刘妙光为妻，生二子。二十四岁得到天竺僧达摩大师的的指引，发愿精进修道。在道业上取得了很高的成就。享年七十有三。

傅大士为南朝梁代禅宗著名之尊宿，义乌双林寺始祖，中国维摩禅祖师，与达摩、志公并称“梁代三大士”。曾作有多首诗偈颂文来阐释佛理禅意，劝导世人看破世间的功名利禄，尽心修证佛法，才能最终得到大解脱。其传世著作有《心王铭》《梁朝傅大士颂金刚经》（此或系后人托其名之伪作）《语录》四卷（即《傅大士集》或《善慧大士语录》）《还源诗》等。

偈（jié），汉字，偈的本义是“斗士”、“勇者”。偈陀，佛教术语，Gāthā;thamacron，译曰颂。定字数结四句者。不问三言四言乃至多言，要必四句。颂者，美歌。伽陀者，联美辞而歌颂之者，故译曰颂。见伽陀条。又偈训为竭，竭也。摄尽其义之意。天台仁王经疏中曰：‘偈者，竭也。摄义尽，故名为偈。’

这首诗的第一句便是“空手把锄头”，很多人看到第一句就不知道怎么解释。又要空手又要拿锄头，这不是自相矛盾吗？其实不然，高僧这句话是要告诉我们，只有我们放下手中的事才能去做另一件事，若是我们不放空手中的东西那么怎么去拿锄头呢？只有我们放下一切，才能去寻找自己想要的东西。

第二句“步行骑水牛”，这句话是这首诗中最难理解的一句，既然要步行那又怎么骑水牛呢？有人是这样解释的，步行和骑水牛速度都比较慢，我们不要想着一步登天，做任何事都要慢慢来，这样我们才能走得更久更远。这句话便是用来劝诫世人，只要打好基础总会有收获的，目前所有的解释中，只有这个解释大家比较容易接受。不过如此理解也不是最好的，毕竟这样一解释还是有点牵强。

第三句和第四句“人从桥上过，桥流水不流”。这句话从字面上来看便是我们从桥上走过，桥在流动而水却没有流动。对此可能大家又无法理解了，明明流动的应该是水，为何却变成了桥呢？就如同幡动，很多人都不知道是幡在动还是风在动。曾有一高僧就说过，不是幡动也不是风动，而是我们的人心在动，这句话和幡动的道理是一样的，讲究的便是物我和一。

这首诗以“矛盾”的语句出现，虽然念起来顺口，可是细细一想，每一句话都是矛盾的。禅诗常有这种诗句的表现形式，旨在打破一般人惯性的逻辑思维，停止思考，可以增加生活直觉的洞察力。

这首禅诗，一开始就叫人丈二和尚摸不着头脑，“空手把锄头”，空手怎么把锄头呢？既然称为空手，一定是手上什么也没有，锄头一定要手拿着才能耕田下地，所以，这首诗第一句话，就显出了诗句的矛盾。

读到这样的禅诗，一种反应是，立刻拒绝，不要浪费时间；又一种情况是，这首禅诗是千古绝唱，许多禅僧是参究这一首诗开悟的，究竟善慧大士有什么“秘密”在里头？他的禅诗究竟有什么特别的思路？

01

首先，我们要了解，佛教的教法，常说“不可思议”四个字，禅宗最深刻的“拈花微笑”，甚至连“言说”都没有发生，在灵山会上，释迦牟尼与迦叶尊者师生二人，他们的传承在“一朵花”和“一个微笑”中诞生，禅宗后来“不立文字”的教法，也直接指出“言语道断，心行处灭”。

佛门这些看似不可理解的传法，一直是禅宗祖师们应机接引弟子最重要的方式。如果以“不可思议”的教法来看，善慧大士此诗第二句“步行骑水牛”的禅意成功了，因为这诗境完全打破了一般人习惯思考的逻辑。

因为让人突然不懂了，有困惑便起“疑情”，一旦起了“疑情”，看事物便不会那么理所当然，于是会想一想“空手”的道理，往深一点想，空手并不是手上什么东西都没有，而是一个人诞生时候的状态。初生的小婴儿呱呱坠地的手上不是什么都没有吗？

人生年华老去，临终的时候，万贯家财不也是只能放下又回到两手空空吗？于是诗中“空手”的意义突然鲜明了，真正空手“放下”的人，才能够“拿起来”，也唯有“空手”的人生，才可以不断“拾得”，不断“放下”，不会像朝三暮四的猴子，一执著了什么都放不下，到头来，牵挂了，手不干净，心也不干净。

02

“空手把锄头”讲的是“深耕”：农夫以一把锄头、一根扁担，谋了生计，衣食无虞。在农事时，一旦“空手”不成，抓不起任何东西，这“锄头”只好荒废在一边，所以农夫锄田垦地，唯有“空手”才能抓起“锄头”，在春天的时候，“空手把锄头”才能真正尽人事。

善慧大士这首“矛盾诗”，其实一点也不矛盾。在佛法中，“空”是佛教根本的教义，“因缘所生法，我说即是空，亦即是假名，亦是中道义。”禅师应机接引弟子，落实“空义”，要弟子在生活上“证空”空性，无论言语行为，甚至衣食住行，不能“证得空性”便不知万事万物的因缘，在佛法修行的路上，没有机会更上一层楼。

佛法以“空”为基本，傅大士这首禅诗，一开始便教导了一个“空”字，“空性”的原理，指出万事万物都在“因缘和合”的状态，任何事情的成功与发展，要把握事物的因缘条件，做好一件事，没有“空性”的缘起是不成的。

老庄思想与佛教思想最为接近，老子曾说：“三十辐共一毂。”车轮的轴承，因为空心，才能插入条辐，才能带动车辆行走。制作陶器与锅碗瓢盆的器皿，也因“空虚”而能盛装清水与食物。庄子也曾以一间空空的房子，作为“空性”的比喻：“虚室空华，吉祥止止。”老庄思想的核心，以“虚无”、“空无”为根本，没有“空”，一切事物都不可能。

老庄思想的“虚无”，相较于善慧大士的“空手”，“空手”似乎多了一点亲切。人手不能放空，天天抓东抓西；人心不能放空，什么也放不进去；语言文字不能空，独断的言语，孤独的文字，总是离开现实很远很远。古人说：“能放手处且放手”“得饶人处且饶人”，我们细细思索善慧大士“空手把锄头”的道理，深入想想，加入了语言的因缘，落在现实生活上，便一点也不矛盾了。

03

知道“空手把锄头”的道理，“步行骑水牛”便好懂了。面对忙碌营营的生活，傅大士对症下药，所谓“事缓则圆”。我们的心念常常比我们的行动急切，一般人常在“人事”上刹不了车，过犹不及，人生充满后悔。

善慧大士这首诗句的“步行”，提醒我们回到走路的时候，悠悠的心情，人身的步调与四周环境一致。譬如：行走山道上辛苦些，草原上可以轻松一点，“人身”的感觉出来了，“步行骑水牛”的道理就懂了。

善慧大士以“水牛”举例，水牛本性随顺自然，在犁田的时候，碰到田埂会自动转弯，学道修行，“步行骑水牛”正是功夫的入手处。修道总是有着骑在牛背上的“不可思议”，有着脚下心地的智慧，因为随顺“空性”而大气。

中国古书指称天地，不说天地小，而说人世的气象大。这大小之间，连庄子第一篇的“逍遥游”也一样，大鹏鸟够大了，有白云的翅膀，有泰山的背脊，但是抟扶摇而上九万里以后，大鹏鸟越变越小，最后不见了，融入了更大的天空。

善慧大士最后两句“人从桥上过，桥流水不流”，又把一切事物相对统一了。动与静，上与下，有与无，万物所有的边际泯除，成为天下一体，于是，天地万物一下子都静止了。可见，诗中一句颠三倒四的话，就一语道破人世的“颠倒”，无知的人啊，活在颠倒梦想中，“心念并驰”，一辈子在生死轮回中打转，终生不得脱离人间苦海。

04

禅诗云：“云自飘零水自流”“云在青天水在瓶”，人生于天地万物之间，与万物根本不相妨碍，人世的因缘起落，也永远互相唱和。如果一个人能放下心中的妄念，人心能够“如如不动”，随顺生命的流水自然而然，那便是最好的境界。

原来，“人从桥上过，桥流水不流”，善慧大士这首诗可以这样解释：“水流”好比人生最自然的样子，顺着自然的天性，什么都是美好的，如同饥饿时吃饭，困倦时睡眠，心情好的时候“吃茶去”。这一切本是人生自然的样子，但是被“人从桥上过”给糟蹋了。

“人”一旦骄傲了，一旦执著了，不懂得随顺流水的生命步调，一径强求于“故步自封”的观念中，如同失眠的人，满身的困倦，却被满脑子的胡思乱想弄得睡不着觉，“妄念”太清醒了，像栅栏一样，阻挡住睡眠的渴望。

人生总会自以为是，自以为知道一切的知识，因为无知而起的贪爱，善慧大士一句“人从桥上过”说尽了一切，禅诗虽然写得像谜语一般，点开了却一点也不神秘。苏东坡有名的诗句“溪声便是广长舌”，说出老子“上善若水”比喻的大道，他也在《赤壁赋》里形容流水：“逝者如斯，而未尝往也。”

天地万物不断在变化，生生不息的变化，善慧大士这句“桥流水不流”的诗句恰恰相反了，行路人不再从桥上过，意味着抛去妄念，成了行船的渔夫舟子。行船的人经过绝唱的长江三峡，最激烈的流水中盎然有着最丰富而充满变化的行程，一念不生时，与天地一体，与造物者游，流水的生命变成造化的大道。

善慧大士这首禅诗写得真好，是矛盾也不矛盾，是假的也是真的，“桥流”是人心不定，是心中起了波动，身心不清净，一旦放下了，就能用智慧的水行船到彼岸，一个“度”字，自度度人，度尽我执我爱，度尽众生的贪瞋痴。总之，善慧大士这首禅诗懂得开悟人，帮助人心觉悟，“道不远人”，他知道“空手”、“步行”、“水流”的重要，像母亲一样抚摸着迷失的人。

延伸阅读：中国禅诗的四种境界。禅诗，它充分吸收了禅思的神韵，形成了四种最有影响的诗歌意境：触目菩提的现量境，水月相忘的直觉境，珠光交映的圆融境，饥餐困眠的日用境。

触目菩提的现量境

禅把山水自然看作是佛性的显现，青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。这时的人，消除了一切情识，不受知见分别的束缚，对山水自然，用一颗慧心，作即物即真的感悟，诗中物象飘逸空灵，心境淡泊悠闲。“夜听水流庵后竹，昼看云起面前山。”“秋风声飒飒，涧水响潺潺”。“雪霁长空，迥野飞鸿。段云片片，向西向东。”

在触目菩提的境界中，通灵与开悟一旦放松了诗人绷紧的意识，知性逻辑分析被直觉突破后，心灵的创造力就会发生始料未及的奇迹，一旦与宇宙神通，则一草一木，一呼一吸间，都能产生妙契感应，超越四维时空，通体透亮，无滞无碍，在荡然澄净的交流中，主体提升了悟性，最终达到一种拈花微笑的豁然贯通，心领神会。

水月相忘的直觉境

诗人一旦与禅思冥合，六根不胶着于物时，诗人就能以明境般的心涵容万物，对境无心，应物而不累于物。当事情来时，以完全自然的态度去顺应，随流，当事情过去时，心境便恢复到本来的空明，所谓无住生心。如“雁过长空，影沉寒潭。雁无遗踪之意，水无留影之心”，又如“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”这时，“人担米”与“米担人”，“人摘茶”与“茶摘人”是一样的，主客泯除了对立差别，达到了寂照圆融的境界。

台湾诗人洛夫有一首《金龙禅寺》的诗：晚钟/是游客下山的小路/羊齿植物/沿着白色的石阶/一路嚼下去/如果此处降霜/只见一只惊起的灰蝉/把山中的灯火/一盏盏的/点燃。这种水月相忘的圆融境界，特点是主体消失，情感消亡。同时也是一种直接进入的体验方式。要了解一株花，就必须变成这株花，去做这株花，去享受阳光和雨露的恩泽，把握感觉到生命的全部律动。

珠光交映的圆融境

在这种诗境中，圆融了一切时间和空间的对峙，在无意识的存在下，许多不可能发生的事情发生了，许多在世俗眼中对峙的矛盾，在禅诗中形成了不可凑泊的禅定直觉意象。“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”在这里，桥才是水，水才是桥，一切跃出了逻辑的囚室，突破了语言的五大规律，形成了奇特的诗境景观。

在禅的立场上看，真正的“桥”存在于“桥”的概念之前。当概念干预现量后，桥只有依赖于非桥才得以成为桥。圆融体验存在于概念化作用之前，要充分体其三昧，就必须跃出逻辑的囚室。般若智观将矛盾、对峙的世俗意象，转化为圆融、和谐的直觉意象。这是超越了一切对立、消解了一切焦虑、脱落了一切粘着的澄明之境。它是一段论的直觉方法，如果用二元相对的眼光来看待，则如蚊子叮铁牛，永远也不可能透过。

饥餐困眠的日用境

饥来吃饭，寒即向火，困来打眠。禅悟后回归平淡的心理，反映在禅诗中就是超然悠闲空静澄明的诗境。“鹤立松梢月，鱼行水底天，风光都占断，不费一文钱”。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

对于真正的修行者来说，行也是禅，睡也是禅，动也是禅，静也是禅。饥餐困眠，处处皆道场。所以临济说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。”“无事是贵人，但莫造作。”所谓“无事”，是指不求佛、不求道，以及不向外求的一种心理状态。“贵人”是精神上富足的人，也就是佛。离开饥餐困眠而追求禅道，不异南辕北辙。

中国禅诗的四种境界，相对独立又有联系，现量境触目菩提，剿绝情识，不容凑泊，要求审美主体以空灵之心原真地直观地审美对象，这就是水月相忘的直觉境，水月相忘是万物互摄，处于重重缘起中，这便是珠光交映的圆融境，圆融得脱落了圆融念，便是平常心，由此形成随缘任用的日用境。四境关联，相互转化，扑朔迷离，魅力无穷。

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