《僧伽吒经》讲解

帝释天为什么会求世间人保佑

好，我们接着讲《僧伽吒经》。上一次我们讲到：这部经的功德非常大，就好比世间的五大河，能利益一切众生。地上和天空中各有五大河：地上的五条大河是一切河流的源头；天空中也有五大河，其实就是咱们现在讲的气流运转。正是因为有地上和天上五大河的滋润，众生才能生活在这个绿叶繁茂、花果敷荣、生机勃勃的世界里，所以说天上和人间的五大河是生命的源泉，《僧伽吒经》也相当于一切生命的源泉。如果离开了五大河的生命之水，人肉体的生命不能存活；同样，如果离开了《僧伽吒经》讲的智慧，世间一切众生的法身慧命也没有办法生存。

当然我不是光指这部经当中的智慧，而是说僧伽吒法门的伟大之处就在于它把佛陀讲的各个法门的功德智慧融合起来了，它是大集会。因为别的佛经也在讲《僧伽吒经》当中的智慧，所以不要认为只有这部经才能利益众生，其实任何一部佛经都可以利益众生。一切佛经就好比从五条大河出生的各个支流，细分为三藏十二部，但这么多佛经讲的道理是一致的。所以佛法的智慧都是生命之水，我们的法身慧命离不开佛陀讲的心性智慧的滋养，如果离开这些智慧，我们的法身慧命就会枯竭。

上一次讲到，《僧伽吒经》就好比天上和人间的五条大河，能利益一切众生；也好比护世四天王，能利益安乐这个世间的一切众生；又好比三十三天，能利益安乐世间的众生。今天接着往下讲。

讲到了三十三天，一切勇菩萨就问佛陀说：“佛陀啊，哪些是三十三天？”佛告诉一切勇菩萨说：“释迦提婆所住的地方就叫三十三天。”

“释迦提婆”什么意思呢？“释迦提婆”就是“释提桓因”，有的时候又根据音译翻译成“释迦提桓因陀罗”，简称为“释提桓因”。“释迦提桓因陀罗”是什么意思呢？“释迦”是姓，注意哟，天上的帝释天也有姓的，他姓什么呀？姓“释迦”，和释迦牟尼佛是一个姓啊。这个姓是有含义的，是“能”的意思，就是很有能力、能利益众生。“提桓”是“天”的意思，有的时候又翻译成“提婆”。大家注意，佛经里的“提婆”两个字就是“天”的意思。“因陀罗”就是“帝”的意思，“因陀罗网”又叫“帝网”，有的时候又把帝释天叫作“因陀罗”、“憍尸迦”、“娑婆婆”。所以“释迦提桓因陀罗”就是“能天帝”的意思，就是很有能力的一位天帝。帝释天还有个外号叫“千眼”，因为他降服阿修罗的时候会变身，变的全身有一千只眼，大放光明，骑着六牙白象，拿着一个金刚宝杵，霹雳闪电般地去打仗，所以给他起个外号叫“千眼”。你看，天主也有外号哟，看起来天堂还是很民主的，敢给天主起外号。

一般我们这个世界讲“天帝”，还有的时候讲“上帝”，基本上都是指的“帝释天”，为什么呢？因为帝释天和咱们这个世界的关系非常密切，他是在地居天。他的宫殿是在须弥山上依地而建的，不能飞在空中，而帝释天以上的那些天神的宫殿都是在空中飘着的。换句话说，释提桓因和咱们众生一样，还有点执着。讲到这里，大家都知道地球有吸引力，那大家知道吸引力怎么来的吗？执着力！我们众生的执着太大，我们感觉到万物都有吸引力，其实这个吸引力是你的执着力，你对万物有执着。你感觉万物好像在吸着你，其实是你吸着它。大家知道这个所谓的“万有引力”是什么力了吧？是你的心力！是你的心吸着万物，但你产生一种错觉，感觉是万物在吸着你。如果你把这个执着断掉，你就会发现你的肉体其实没有吸引力，地球也没有吸引力，你可以飞起来。如果你问天人：“你怎么飞起来的？”他会觉得莫名其妙：“怎么飞的？就这么飞的呗！”你说：“你怎么克服地球吸引力的？”“没吸引力呀，我觉得没有吸引力呀！”我们认为飞是高科技，但是天人觉得莫名其妙。

释提桓因和咱们这个世界的人在习气的各个方面有点相似：人间结婚，他也结婚；人间生孩子，他也生孩子；人间有帝王治理国家，他也要治理国家。也可以这么说吧，咱们的烦恼他都有，只是他的道德比较高尚，烦恼比人类轻微一些，如此而已。他的宫殿依须弥山而建，而人类则是住在须弥山山脚入海处的一块类似平地或者洲渚的地方。我们觉得这个世界大地很广阔，其实它就是一座山延伸到海边的一块沙滩。我们的世界就是沙滩这么一丁点地方，但我们还经常写诗赞叹这个世界的广阔。天人看了会偷笑：“这是什么呀！这就是我们家房子的地基延伸到水里之前，一小块没有被淹到的地方。”我们觉得够广阔了，天人却觉得很搞笑。

但是我们住在山脚，他们住在山顶，我们如果捣乱的话，他们的山顶就要晃悠，因为山脚和山顶是互相联系的。帝释天和四大天王天护法是很得力的，你们知道为什么吗？性命攸关、利益攸关啊！世间作恶的人死后往往成阿修罗，如果世间人作恶的多，那么将来成天人的就会少，成阿修罗的就会多，这样天人就打不过阿修罗，所以四大天王天和帝释天这两重天的天人就要保护我们这个世界。咱们听到天人要保护我们，感觉很激动：“哎呀，太好了，功德无量啊！”其实人家是为了他们自己的利益，他不保护人类，他就要完蛋，明白了吗？人在世间捣乱的话，人的业力很重，天堂是要受影响的。如果世间人学佛的多，天人都感觉到有力气、精神焕发；如果世间人作恶的多，天人也会感觉身力、光明衰弱。所以帝释天经常会给人间的人磕头：“求求你了，求求你了，你做点好事吧，你做个好人吧！”连他的大臣都说：“您是天主啊，您怎么能给凡夫顶礼呢？”他说：“我不顶礼不行啊，如果他们都做坏事，咱们天堂打仗就要败了。”帝释天在那里天天祈祷，祈祷我们世间人能好好学佛，保佑天堂。

求别人保佑自己是凡夫见

咱们民间叫的“玉皇大帝”其实就是帝释天。玉皇大帝也和咱们凡夫一样，咱们凡夫都是祈祷玉皇大帝：“哎呀，玉皇大帝，您保佑我呀！”可是我们不知道，玉皇大帝也给人间磕头:“人间的群众啊，希望你们保护天堂啊！”都在互相求保佑，所以呢，玉皇大帝也是凡夫。而佛陀讲的教法是：不要把希望寄托在别人身上，别人不可靠。人间把希望寄托在玉皇大帝，希望他保佑人间；玉皇大帝又把希望寄托在人间，但如果人间有的时候作乱，不学佛的人多，他也无可奈何。如果有一天我们和玉皇大帝见面了，我们一定会目瞪口呆：“哎，你来干嘛？”“我来求你保佑我！”“我正找你呢，我那里打仗打得不行了，天堂快垮了，我来求你保佑我呢。”你看，到底谁保佑谁啊？这么一讲，大家是不是觉得很搞笑啊？

所以往外求保佑是凡夫的心念，凡夫老是不相信自己具有功德，老是希望别人保佑自己。而佛教告诉我们：“你具有像佛一样的功德智慧，你只需要把烦恼习气去掉，内在的智慧就能开显。”这就是佛陀觉悟到的真正的正法，一切佛法无非是在讲这么一点事。大家看看，佛教以外的一切文化都不会这么告诉你。但是我们现在学佛也在到处求保佑，我们不知道这正好违背了佛陀的教诫，我们都在远离佛教。

不同层次的护法天神护法效果如何

大家注意啊，帝释天是一位天主，大概就像咱们人世间的皇帝，他可以治理人间。但是人间如果不做好事，他有没有一种神力可以改变人心呢？他做不到的！所以你看，人世间还需要自己努力，帝释天只能祈求世间人多做善事。但是他光祈求还是没有用，人间就不做好事，他也没办法，可对帝释天来讲，这是一个美好的愿望，也不错。祈求人行善积德总比祈求人作恶好。严格来讲，他祈求，主要还是自己得利益呀，他希望别人行善积德，说明他也要行善积德吧！这也相当于一个法门！他这样祈求，人世间就能变好了吗？不可能啊！

所以说在一切护法神当中，四天王天和帝释天这两重天护法最得力，因为性命攸关，利益攸关。而别的天呢，人家已经没有多少执着，过得自由自在，你人世间再怎么闹与人家没有关系。他来护法呢，那是人家的发心，不是义务，不护法也无所谓，这是第一个。第二个我以前讲到过，从帝释天以上的空居天，他们的宫殿是在空中建设，同样他们的烦恼执着也更少，人的心比较空灵，所以宫殿才能建在虚空。心空灵，外境才能空灵。你的心要能飞起来，那么将来你的国土、你的宫殿，包括你的身体才能飞起来。真的是万法唯心造啊！

所以，你就知道了你的命运怎么改变——你的心改了，外在一切都能转变。空居天修养太高，他不会杀生的，而四天王天和帝释天的人和咱们世间人一样，还有一点微细的习气烦恼，他不一定杀好人，但他会杀坏人，他没有完全断“杀”。所以呢，如果有魔鬼来捣乱，他可能抓住后砍头，魔鬼就害怕了。而空居天的天人修养太好了，见了之后就劝人家：“哎呀，可不能做坏事呀，做坏事不好！”那魔鬼就问他：“那不好能怎么着啊？“不好，不好……哎呀，你得做好事吧。”“我就做坏事！”“做坏事，你真做那就算了，我走了。”他不会杀他。所以魔鬼有的时候他会放纵自己。

像大梵天王、大自在天，他们的功德智慧更大，要说请他们来护法不是更厉害吗？但其实不行！往往真正最得力的的护法，甚至于连帝释天和四大天王都不算，是谁呀？是他们的下属——金刚。金刚是什么呀？金刚就是夜叉鬼王，大势力鬼，可以吃人，喝人血、吃人肉；“局子里放出来的”，专做坏事，长得青面獠牙，手爪锋利。这些坏人也可以改恶向善的，改恶向善后就做佛教的护法神。

注意，一般讲到神，都是属于鬼道众生。咱们通常把天主、鬼神放在一起都叫护法神，严格来讲这是不对的。其实天人可以护法，人也可以护法，鬼也可以护法，动物也可以护法。咱们讲的护法神，属于鬼道当中的护法。鬼道当中聪明正直的，喜欢修行的，也喜欢保护修行人的，这才叫护法神。所以神道属于鬼道，是鬼道当中聪明正直的这一部分。我们现在用的概念有点混淆，我们一般把帝释天、四大天王，包括大自在天都叫护法神，对不对？严格来讲这叫护法诸天。有的时候我们经常称“护法天神”，注意，“天”是天，“神”是神。天就是指的天人，长得非常漂亮，非常端庄；青面獠牙的这些都属于鬼道众生，叫神。连帝释天、四大天王有的时候也不愿意杀人，这活叫谁干？金刚！“哎，金刚，你去！”青面獠牙、手爪锋利的金刚拿着个头盖骨就过去了，魔鬼一看赶紧跑，这可惹不得，这“黑社会”来了。

什么是“烦恼即菩提”

这也就是烦恼即菩提呀，要说起来，杀人放火、吃人肉喝人血，这都是恶行，是烦恼，对不对？但是他学佛了，这些烦恼不就变成一种力量了吗？可以保护佛教了。所以真正的“烦恼即菩提”是这个意思：是你有做坏事的能力，原来做坏事这是烦恼，现在用这种能力做好事了，那就叫菩提。千万不要认为我做坏事也没关系，这就叫菩提，这样子就变成狂禅了，一定要堕落的。

所以说我们修行主要是把心念做坏事的动机去掉，不是去掉能力。你没有做坏事的动机，虽然有做坏事的能力，但你会用这个能力去做善事啊。你动机改变了，不管你以前做过什么，但现在你都会改变自己的行为，去做好事，这才是真正的“烦恼即菩提”。所以我们学佛主要是去掉自己的恶念、害心。烦恼就是害心——伤害自己、伤害众生，如果你真想着利益一切众生，这就是菩提心。

每个众生都能代佛宣化，加持世间

这个地方佛陀讲，三十三天人为什么能想着利益咱们这个世间呢？人家三十三天之上，在一起经常讨论的往往是什么啊？经常讨论咱们人间的事啊，反而很少谈论天堂的事，哈哈！

对了，我补充一点，三十三天是什么啊？它是天界的第二层天，这个第二层天它属于“联邦制”。中央这个国家由帝释天所居，在四面呢，各有八个国土，这样三十二个国土由另外三十二位国主治理，然后合起来叫三十三天，统称为忉利天。所以三十三天它是一个“联邦机构”，在天界的第二层。严格来讲，欲界、色界、无色界天加起来一共多少层啊？二十八层。欲界六层，色界十八层，无色界四层，这是一切天堂，共分二十八层。而三十三天，不是第三十三层天，而是指的第二层天，也就是忉利天。

忉利天之上各天天主和大臣，还有一些天人，也非常关心咱们这个世间，也关心着我们各位啊！他们担心你做坏事，希望你做好事！因为你做坏事，他们倒霉；你做好事，天堂也快乐。换句话说，你做好事能保佑天堂，你做坏事能祸害天堂。天堂里的人可害怕你了，人家天天求你保佑啊！为什么我们反而倒过来去想着求别人保佑呢？为什么大家都不相信自己的力量呢？为什么不相信自己的功德，为什么不害怕自己的罪过呢？如果咱们人世间的人，人人行善积德，从世间来看，咱们世间就会和平，同样连天堂也会和平。

所以说大家一定要注意，你生活在世间，其实你会对周围的环境有影响，你保护环境，不是环境来保护你。你能保佑别人，你不要天天想着要别人保佑你，你要相信自己有这个力量。你老是求别人保佑，换句话说就是在潜意识里骂自己：“你笨蛋，你无能，你下流，你下作，你没能力，你就是不行！”是不是这个意思？当你在求别人保佑的时候，“佛菩萨您很厉害，玉皇大帝您很厉害，您来保佑我吧！”你既然说人家厉害，就相当于说“我不厉害，我不行，我很差”，不就相当于这么一种暗示吗？所以你越求别人保佑,你的功德越减少。

我们都觉得我求人保佑，他不来给我一点功德吗？你越想着别人可以给你功德，你越不相信自己本有的功德。就像一个要饭的见到了人家亿万富翁，天天给人磕头作揖、求别人施舍的时候，他就觉得自己很卑微。如果有人告诉他：“其实你也可以成为亿万富翁啊！你干嘛天天在那要饭、磕头作揖呢？你自己找个工作,你绝对有能力成为亿万富翁的!”他经常磕头、作揖惯了之后，这样给他讲他绝对不相信的，对不对？他觉得：“我天天要饭,连一口饭都没有,我能成亿万富翁啊？你这个人专门骗我的吧？你是不想给我吃的吧！”

如果我要告诉大家不要老是求保佑，说不定有些人也会这样想：“是你不能保佑别人吧！你没能力保佑别人，你才说不要求保佑吧。”那不就相当于那个乞丐说，“你干嘛说我也能成亿万富翁啊？你肯定是不喜欢给我这一口馒头吃，你小气！”所以有的时候人会自我催眠的。你要相信自己有这种能力，这也会“催眠”，就真有这种能力了；如果你老是相信自己没能力，“催眠”过去之后，你真没有能力了。

我们念咒为什么要念几百万遍、几千万遍呀？也相当于“催眠”。我们念佛也相当于给自己“催眠”：“我也是佛，我也是佛，我也能像佛一样，佛有国土我也有国土，佛有功德我也能有功德。”这样子不就相当于“催眠”吗？不过“催眠”说起来不好听，太世俗化了，换个词就叫“作意”。天天作意，天天作意，作意成就你就现出这些功德了，意思差不多。

所以说我们老是求保佑，不知道天主都在求我们保佑啊！你为什么不相信呢？你要相信自己有这个力量，并且你再去帮助别人，这不就是行菩萨道吗？你越帮助别人，自己功德越大。这个“生意”好啊，是不是？一个是自己能开发这种功德，并且你越帮助别人，功德还越大，这样你的功德会增长。这忉利天上，天主，还有大臣，还有一般的天人，人家经常在那说：“哎呀，如果有众生能说好话，能说利益众生的话，那这个人的功德真是数都数不清啊！”“如果有人作功德咱们天堂就兴盛啦！”后边我加一句话把“秘密”都揭露了！哈哈！

天人很关心咱们人间。如果咱们世间有人能给别人讲点有意义的话，讲点能利益众生的话，能给大家带来正能量，天人就说：“哎呀，这个人太厉害了，功德数不清啊！”连天人都得这个利益。当人起一念恶念的时候，注意啊，这一念恶念的力量,不仅仅说是能叫我们去做坏事,而且对天堂都有影响。但是你注意哦，你起一念恶念对天人有影响，天人的功德会减，但是阿修罗或者魔鬼的力量会加强。你的烦恼越重，魔的力量越重；你的戒定慧修证越好，功德越大，那么天人的功德力量也越大。

加持的力量是从人心生起

我们现在人世间，环境不好，人心也败坏，灾难比较多，其实当我们每个人都能生起善念的时候，你可以加持世间。“加持”这个词确实是有的，因为万法唯心造，你的心确实能改变外境。但是我们都不想自己的心去改变外境，而是想着：“哎，佛陀您厉害，你来改！”是不是这个道理？我们永远不相信自己能改，只相信另外的一个神灵能改造。大家都这样互相推脱：“我不行，我不行，你来。”你也说：“我不行，我不行，你来。”最后大家都推脱：“哎呀，佛来吧！”大家都退后让佛先来了，我们都在犯这个错误。

我们应该向儒教说的“当仁不让”的精神学习，“当”是“遇到”的意思。你遇到一些仁义的事情，仁义之举，你要努力向前，不要推让。我们学佛也是这样。“仁”是儒教的一个词语，细讲真正的“仁”也可以讲到成菩萨、成佛，利益一切众生。反正是遇到这种真正能利益众生的事情，遇到行菩萨道，遇到成佛度众生的这种事情，你不要推脱，你要敢于承当，这才叫“当仁不让”。

我们现在大家经常求加持、求保佑，都是向外求。不知道我们生活在世间，其实我们每个人都可以保佑环境、保佑家人、保佑世间一切，包括保佑天堂，换个词也可以叫“加持”。当然佛经里没“保佑”这个词，咱用“加持”吧！加持这个词有。但是加持的力量是从人心生起，你有一个心呀，那你就具有加持的能力，同样你也具有加持世间的责任和义务啊！你为什么不相信自己，遇到这种事情都交给佛来做？

释迦牟尼佛的法报化三身在哪里

我们都想求释迦牟尼佛来保佑世间，但知不知道释迦牟尼佛已经不在这个世间了？这里不是讲法身，而是报身。释迦牟尼佛的法身永远不会离开我们。释迦牟尼佛的法身是哪一个啊？就是你的心呀！释迦牟尼佛就是你的真心，你的真心起的各种功德作用去利益众生，这都相当于释迦牟尼佛加持众生。如果你真能这样代佛宣化、利益众生，你就相当于释迦牟尼佛的一个化身。为什么你自己不去做释迦牟尼佛的化身，而想着求外在的一个人或者影相来保佑自己？外在的影相都是你心中化现的影子而已，你求影子来保佑自己，不知道这个影子是你心中显现的，这样太愚痴。

释迦牟尼佛的报身,现在还在世间吗？不在啦，到别的佛土度众生去了！佛的名号都已经换了，释迦牟尼佛在别的世界里又有新的因缘，有他的弟子、他的眷属、他的信众，不一样了！所以我们真正地求释迦牟尼佛，你应该求哪一个啊？真正的这一个——无处不在、灵知了了、大放光明的这个，这是真正的释迦牟尼佛。确实，佛能加持众生，你要知道哪个是真佛。只有这个真佛能加持众生，世间一切万物都是依靠这尊真正的佛加持显现的。一切功德从这个心显现，这不就是诸佛的加持吗？佛就是心呀。你有这个心，所以你也要用好这个心。

我们应该用好肉体来加持世间

也可以这么说：真正的佛只有一尊，但我们的肉体形相呢，是这一尊佛的不同的工具，这个工具可以无量多。那诸佛要想加持世间，你不能说：“佛那你加持吧，我在这歇会儿。”这个真佛要想加持世间，它需要一个工具，我们每个人的肉体都相当于这尊真佛的一个工具，那这个“工具”你要用好啊！比如，我们在路上遇到一个贫穷的人，他没饭吃快饿死了，你们看到会怎么做啊？你会说：“哎呀，佛陀，佛陀你给他点饭吃。”管用吗？等你求一会再一看，他已经翻白眼饿死了。其实很简单，你这个肉体就是诸佛的一个工具，这个工具就是来利益众生的。当你看到一个人饿得快死的时候，你不用求另外哪一个佛来帮助他，你拿点吃的给他，他不就活命了吗？这就是诸佛加持众生、利益众生。离开你的这一个肉体工具，你还到哪求诸佛的加持啊？但我们老是不相信这个加持，不相信自己可以有利益众生的这种佛的功德。我们每个众生都有这种利益众生的功德和智慧，都具有这种利益众生的能力，但是你就舍不得用。这种功德是越用越大，越舍不得用，它就没了！

佛本来是通过你来利益世间的，发现这个工具不听话，它还不喜欢用，算了，咱就不用了吧！慢慢你就真没用了。这还是一句话叫“用进废退”呀，是吧？功德是越用越大，越不用就消失。本来是叫你利益众生的，该你干的活你不干,那算了,不叫你干了,你别干了。当然，过分也不行，把你的身体累坏了，也不能干了。这要掌握一个中道，不要太过分。但是，你本来能利益众生，如果你不把这个功德用好，那么慢慢这些功德会变衰减，最后以至于会消失，你真没有能力了。　

每个众生的肉体形相都是诸佛加持世间、利益世间的一个工具，是真正的那一尊佛的一个工具。真正的那一尊佛只有一个，真正的那个佛只有一尊，对不对？千百亿化身都是报化佛，那还是肉体的形相，是个工具！所以报身佛、化身佛，还有我们一切众生，不管是天堂的还是地狱的肉体身形，都是那一尊真正的法身、自性、光明佛的一个工具！这尊佛通过这一切形相加持世间、利益世间。谁都具有这个能力，谁都有这个功德。但是你不知道，你不会用，那么诸佛就把这个能力收回了。这是打比方了。

严格来讲还是一句话：就是你肉体具有的功德智慧越用越灵，越用越大，不用它就消失！菩萨是怎么成就的啊？就是把这个能力发扬光大，越用越灵！而地狱众生是怎么来的啊？是有这个能力他不用，他也不相信有这个力量，甚至于他不是用来利益世间，他不知道世间一切万物都是这尊佛的国土、这尊佛的显现，不知道器世间和有情世间全都是诸佛的清净法身，很自私，光想着自己的肉体这一点，然后伤害了外在的这一切。既然把这个功德用错了，当成罪过了，自己就遭报，慢慢地这个功德也越来越弱。也可以说，就是给了你功德叫你用，你没用好，这功德就慢慢消失了。所以地狱众生本有的功德，他没用好，下地狱了。

每个众生都赋予了佛的全部的功德，所以我们每个人都要代佛宣化，加持世间。这个世间分成两重世间：器世间和有情世间。器世间就是山河大地、树木花草没有感情的这么一种环境；有情世间呢，就是有知觉的、有思想、有感受、会疼痛这一类的生命。这么两重，我们都要保护好、爱护好！如果每个人这么去做的话，我们人世间不就变净土了吗？我们每个人那不都成佛了吗？我们不用求外在的佛菩萨教化众生，我们每个人都有成菩萨、成佛的可能性，都有成佛、成菩萨的基础。所以不要离开我们肉体的形相往外找佛，你把这个肉体形相所具有的能利益众生的一切功德智慧运用好，你就是佛菩萨！

所以说佛教非常实在，不是往外追求一个虚无缥缈的、想象出来的一个佛菩萨来拯救世间，而是我们每个人都可以尽一份力。所以说忉利天、一切天神，人家经常谈的话题——也可能是故意这么谈的，故意录个音传到人间来：“看看，看看！看天堂里人家都在赞叹你呀！希望你做好事啊！”这是给大家鼓励啊，加油！我们在这儿度众生，天人给我们喊：“加油！加油！”下面，你看人家三十三天的天人是怎么给咱世间喊加油的啊。

口行善语功德无量

“若有众生口行善语者”，这个“众生”，也不仅仅是指人间的众生，还包括天堂、净土、下三恶道的众生。三十三天的一些天人、天主、大臣都在那儿说：如果有人能说好话、利益众生的话。“彼人功德不可数知”，这个人的功德数都数不清啦！这个地方为什么光提倡善语啊？大家注意啊，身口意三业，意业别人看不见，一般影响最大的是谁啊？是自己！当然我刚才讲了，严格来讲你动的每个念头对外境也有影响力，但是不能非常明显地看到啊！所以人心里动了什么念头，对自己的行为转变影响最大，别人不知道你心中想什么，所以意业利益自己的多。身业呢，可以利益自己，也可以利益别人，但是身业必须要接触那个境，并且你光依靠肉体的力量帮助别人，有的时候也非常有限。大家发现没有，人的肉体所能完成的事，力量太小，能做的事很少！口业有个什么好处啊？“吧啦吧啦”一讲，对你来说非常简单，不费什么力气，但是你讲了一句劝别人行善积德的话，他真行善积德了，你虽没去干，人家那里已经利益了很多众生，口业传播最快。所以口业是最能利益众生的，并且是用力少而效果明显的一种方法。

你们发现《僧伽吒经》微妙在哪里吗？它教给你一些修行的诀窍！类似于说，佛悄悄地告诉你：“来来，过来，过来，俯耳过来告诉你个诀窍。我告诉你啊，意业不好修，这么多念头，你不好改啊！身业呢，你想做好事去，很累啊，累得半死，也不容易成就，说不定你还退心。告诉你一个出力少、功德大、借力打力的方法——借别人的功德成为自己功德的方法，就是你给别人说说好话，教给别人一个正法。你教给别人一句正法，本来就是一句话，你也不累，是吧？但是别人一听，“好！我以后就行善积德去了。”你不就相当于利用他的肉体做很多善事了吗？是不是个诀窍啊？”《僧伽吒经》中有很多秘密、很多诀窍！不过这个诀窍呢，咱这么一“揭露”觉得不好听：哎哟，这不是利用别人吗，是吧？佛很有智慧，人家就不说，佛是教主嘛，要维护清净、庄严、肃穆的形相，不好听的咱不说！如果真有什么深刻的含义，希望你们大家自己去发挥就好了。哈哈！我是佛弟子嘛，我就可以悄悄地给大家发挥一下！所以说口业作功德是最大的！

这个地方告诉你了，为什么说《僧伽吒经》是大集会法门呀？不仅仅是理论上集会，方法上也集会呀！厉害吧！在这里大家经常疑惑：哎？光说是读了经有很多功德，到底怎么修？没怎么讲，就说有很多功德，功德从哪儿来啊？佛经讲的道理，每个法肯定都是一样的，不可能有违背的！不可能说别的经讲要做好事，这个经讲不做；不可能说别的经讲精进，这个经讲不需要精进。法都是一样的，为什么别的法需要苦修，而这个不用呢？它肯定得有点诀窍吧！这个就是个诀窍。一般别的法都告诉你，把你的身口意三业用好，但是你要想用好，用你的这一个肉体去作功德也很难。一个人的肉体能作功德，但是作的功德非常小啊！而《僧伽吒经》讲的修行对象，不光是你的这一个肉体，它是以一切境界、一切身形、肉体为自己积累功德、积累福报的对象、对境，明白了吗？你光靠你自己的肉体能做多少功德啊？你应该用整个法界一切众生的力量来作功德，这个功德多大！但是你说我怎么能利用别人的身体来做功德啊？我动个念？我念咒：“做好事，做好事！”你再念恐怕也不管用！你说我帮他、感化他也很累！你看佛陀告诉你一个秘诀：说几句话就行了嘛！哎，说好话，说善语，说点正法不就好了吗？你告诉他一句正法，人家就会依教奉行利益众生。但是如果没有你这一句话，他不能利益众生，不能改变世界呀！那好，找到了根源，这功德源头从哪儿来啊？从你这么一句话来！

《僧伽吒经》讲的就是一个理论，讲的一个见地。为什么没有具体讲怎么念咒、怎么辛苦地用功啊？你看，真正的用功方法告诉大家了吧？哎，借力打力！这是最高的武功，是不是？讲武功咱们都知道，你说我练得身体非常强壮打人去。像内家拳讲，你光用你的肉体力量才多大啊？你要会借力打力。这个大地也可以打人，外在的环境也可以打人，那个人自己也可以打败他自己！你得会利用这一切力量。这很简单的，比如说你想一拳头把人打伤，但是你的力量小啊，其实你不用打他，也可以叫他受伤，怎么叫他受伤啊？把他摔倒，大地帮你把他打伤了嘛！那伤得更厉害，是不是？或者呢，他的力量很大，你来个太极拳的“四两拨千斤”，因他力量太大，结果一下子跌倒了，摔得更厉害。你看，相当于他自己打败了自己，对不对？这是中国武功的理论，厉害吧？可以利用一切战胜对手，甚至于利用对手战胜对手，你不需要打的！当然这是我们打比方了，你不要天天研究武功怎么去打败别人，佛教是不会伤害人的，只是讲这么一个道理而已。

我们学佛也有这些技巧：法界一切万物，无论有情还是无情，都可以帮助你利益众生。光靠你自己利益众生力量非常小，你可以利用这一切来利益众生，你说功德有多大？但是怎么利用呢？你看诀窍就在这里：你会说话就积累功德！太简单了吧？好了，你明白这个道理，你把《僧伽吒经》讲的道理教给别人，他再传给别人，这个传播速度多快呀，是不是？你说你自己修行，你修得再好也只是影响你自己，但是如果人人知道了《僧伽吒经》讲的道理，并且《僧伽吒经》也会讲到打磨习气吧？也会呀！你说好像没有太强调！不用强调，反正有这句话，你只要提倡了这部经，告诉别人，人家会去研究，不用你想着怎么去帮人家去掉烦恼习气，人家研究透了，自己会去烦恼习气啊！你可能只提一个名称——《僧伽吒经》，也许就利益了很多众生，是不是这个道理？

我们可以随时随地做法师

这样你就知道为什么讲法的功德大了吗？希望大家都会讲法。讲法不见得必须像这样拿一部经给别人细细地分析，注意啊，“口说善语”都为讲法。什么是善语呢？不光是做点好事，主要是讲佛陀讲的正法，比如说讲因果、讲报应、讲行善积德，反正佛陀讲的这一切法，都是正法，这个是确定无疑的吧？好，你把咱们佛教讲的这一切教法、功德、智慧传播出去，随便的任何一句话都算是佛法。你说了别人觉得有道理，你就改变了一个人。他其实听了你的话自己改的，但是就相当于你把他改变了。这是不是一种无为的修法呀？大家注意，行菩萨道也有技巧。我们一般人想着行菩萨道怎么行呢？——哎呀，别人扛不动，我替他扛；别人生病了，我替他生；别人吃不上饭，把我的饭给他吃，自己饿得头晕眼花，慢慢久了之后受不了了：这菩萨道太难行了，我还是不行了吧！

你学了《僧伽吒经》之后，绝对对行菩萨道有信心，不退转，是不是这个道理？因为行菩萨道也有很简单、很快乐、功德又大的方法，什么呢？口说善语就行了！比如说人家扛不动，你帮助别人扛，把自己腰都累坏了，你心中生烦恼了，不知道怎么办了。扛不动不要紧啊，你可以说呀，——来，大家一起来帮忙扛！你看，这不就完了吗？有很多技巧啊，你干嘛累傻小子在那儿光自己扛呢？为什么不能利用一切众生的力量、一切众生的功德来完成一件事呢？我们现在都在逞个人英雄主义，是不是？我们一想到行菩萨道就是——哼！嘿！我要替别人扛石头。很辛苦的样子，你为什么不能提倡大家一块扛呢？即使一块石头有一千斤，你扛不动，但是如果来了一万个人呢？一万个人呀，那一人才分一两，那绝对扛得动！对这一万个人来说谁都不觉得是个事，是不是？这就叫《僧伽吒经》！

这讲到了《僧伽吒经》的修行方法，所以说讲法就是修行。这部经也讲到了讲法的功德无量，法师功德无量，真的是讲法的法师功德无量！但是注意，这个法师是广义的法师，你能说法语、能教化别人就叫法师。“法”是正法，“师”呢，能教会别人就叫师。所以你能把佛教的正法教给别人你就是法师，你要敢于担当做法师，但你不要想着形相上的法师，觉得我也要披上大红的袈裟往那儿一坐，给大家讲法，不是那样。但是我们一说当法师讲法，就要拿个架子，现出个形相来，不要这么想！随时随地讲一句正法都是法师。如果你光想成就那个形相上的法师，有的时候会变得很傲慢，虚荣心还容易起来，对不对？那个没有用的。这样一讲，那我们可以随时随地做法师哦！《僧伽吒经》也告诉你了法师功德无量！佛陀都赞叹你了，法师功德无量啊！我们一讲到法师功德无量就想到了：哦，我只是弟子，在高台上讲法的那个法师才功德无量，与我无关！这个地方告诉你了，你就可以做法师，当仁不让啊。

所以说“若有众生口行善语者，彼人功德不可数知”，功德数不清的。为什么数不清啊？你教人家一句正法，这个人就能生生世世作功德，它是无量的；第二个，人家自己学了正法，又可以教化别人，一直教化，他教化的人又可以教化别人，这又是功德无量无边。所以说是口行善语功德无量。如果你不仔细把这个道理分析清楚，老觉得：哦，我说句好话这就功德无量了？我怎么说句好话就功德无量了呢？功德最多也就这一句话的功德嘛！但是你想到了吗？你这一句善语会影响别人，别人会改变，甚至可能改变他的命运；而改变命运的人又会把这个法传出去，改变别人。可能你睡一会觉的功夫就发现，哎呀，你已经度了无量无边的众生了。

怎么做好一个法师

所以说怎么修学僧伽吒法门呀？——讲法！把佛教的正法传出去！这就是法师。当然你也得修，大家共同努力。所以说僧伽吒法门不是一个人用功，而是一群人用功，无量无边的人一同用功。你靠什么样的方法去带动一切众生用功啊？对了，就是口说善语。这个善语特指的佛教的正法，不是说几句好听的话就叫善语。所以佛经要一句话一句话地研究，光走马观花地读过去是没有用的。

你看这个地方就知道修行的一个秘诀了吧？你就知道为什么行菩萨道功德比阿罗汉功德大了吧？阿罗汉你再修，就只有你自己身口意三业的功德。但是行菩萨道，也许那个行菩萨道的人，他自己的功德好像不太大，但是呢，他给别人讲法后，人家做的功德大，也是他的功德呀。关键是人讲法要讲对哦。包括你行菩萨道，你千万注意，即使你的习气深重，你做的还不太到位，当然你说一点不到位，光做坏事那也不行的嘛！如果你觉得做的不到位，还没关系，那个可以改。最怕的是什么呢？是怕你把法讲错。千万注意啊，确实讲法的功德无量，但是你要讲错了呢，罪过也无量。千万要小心，不要乱讲。

那对错怎么把握呢？一句话，以佛经为准！佛经没说的，不要乱讲。如果你实在怕自己讲错了，你干脆拿佛经的原话给别人讲，不要在那儿光自己研究，光自己发挥。千万注意啊，你发挥错了就麻烦了！我也经常说希望大家多读佛经，就怕大家理解错。所以最保险的方法，你就拿着佛经告诉大家怎么修，你讲法要有出处。比如讲因果，讲六道轮回，讲戒定慧，讲发菩提心、度化众生，这没有错吧？好，你拿这些绝对没有异议的、大家都公认的这样的法给大家讲，没有问题。实在不行，你找出原句来给别人读也行。

你明白了《僧伽吒经》之后，如果大家都是这样去做法师，把佛法传播给别人，劝别人也来学佛，语言传播佛法是最快的，这个功德最大。大家发现一个现象没有？经常是你悄悄地给别人说了一句话，你可能还特别提醒别人，我告诉你个秘密啊，你千万不要告诉别人。过了没几天发现，周围人全都知道这个秘密了，哈哈！所以语言传播最快！我们这个世界的众生是守不住秘密的。甚至于你可以这样告诉他：我告诉你个秘密，我学了一个法叫“因果”，你千万不要告诉别人呀！你越不叫他告诉别人，他非说不可。他可能也只告诉了一个人，还给别人说，我告诉你个秘密哦，人家告诉我了，不叫我告诉别人，我和你关系好，我光告诉你，你千万不要告诉别人啦！那每个人光告诉一个最亲近的人，后来发现，哎？几天之后谁都知道这个秘密，谁都懂这个因果了。

传播正法改变世界的速度最快

西方的一些科学家做过一个实验，比如说，你写一封信，你可以随意地寄给世界上的任何一个人。你首先找你的朋友圈当中，你感觉谁和这个收件人更近的，你说怎么算是更近啊？不管，只要你觉得是！比如说你要发给非洲哪个部落的酋长一封信，你说我怎么知道谁和这个酋长近啊？没关系，你可以找，比如说，哎，既然要出国，好，我找找周围有没有能和国外联系上的人。好了，你就找这样的人给他。国外人慢慢地尽量再找，基本上发现大概周转七回吧（“六度分离”理论），这封信就能到达那个人手里！就是说咱们这个世界，人和人的联系非常紧密，其实任何一句话或者一件事，大概转这么七次，就能传给世界上任何一个人。

如果根据这个原理去弘扬佛法呢？你发现了吗？其实真正地叫世界改变也非常简单，叫佛教的功德智慧传播开来也非常简单。所以，就这么一句话，这就是僧伽吒法门的一个秘密呀！告诉你自己怎么成就，也告诉你怎么叫咱们人世间成就，怎么叫咱们这个世界变成净土。

你做不到不要紧，你得把正确的法传给别人，千万不要讲错喽，你做不到可以慢慢改，但你讲错了会影响别人，断人慧命，这个罪过是最大的。你讲错了还不是影响一个人，因为这个人又会给别人讲。（弟子：师父，刚才心里被师父讲得都活了，现在一说，说得大家都不敢讲了。）你怎么不敢讲啊，我刚才不说了吗？你不要乱讲，照本宣科就好，你不要乱发挥呀！你也不知道什么意思，你自己乱发挥一通，结果呢根本不是佛经的意思了，这还了得啊？拿佛经的原话背给别人听。你说，我背不下来，背不下来拿着佛经给他念，这没有错了吧！所以说，这个原则一定要掌握——宁肯自己错，不要引导别人错！自己错，光害你自己一个人，你给别人讲错了，你不知道的功夫，可能害了很多人，最可怕了！

很多人也喜欢讲法，但他有虚荣心——一定要做大法师，一定要坐高位，要万人敬仰！其实他的学力、学识不够，结果呢，别人问他，他回答不了，只能乱讲，一乱讲害很多人，最可怕了。所以不会的话，谦虚一点，你可以直接讲自己不会，这不丢人。当你给别人讲“这个问题我不会”，这本来就是讲法，是不是？叫别人知道：这个人多诚实，这个人多谦虚！这不就在讲法了吗？你就教了一个诚实法、谦虚法。你干嘛为了那点虚荣去骗别人呢？不会也得瞎编一通去骗别人呢？因为众生联系太紧密，你知道紧密到什么程度吗？像刚才讲的咱们世界上人和人之间的关系转上七次能传遍全世界，也可以说世界上任何人都是这样联系在一起，并且距离非常近，隔七层关系，那么你和任何人都算是亲人了。

同样，咱们扩大来讲，你和法界一切众生的关系也这么几层，就这么近，是不是？细讲很简单，比如说我们现在知道有个阿弥陀佛了，哎，这么一讲关系更近，你要能知道有个阿弥陀佛那就好办了，阿弥陀佛知道什么？恐怕法界每个众生的心念他都知道，你心念转移到他那儿就和法界众生都有联系了。所以说我们和法界任何一个众生的联系也紧密。即使一个不学佛的人他感觉到跟阿弥陀佛很远，其实也很近，转几道就和阿弥陀佛有关系了。你好比一个不学佛的人慢慢找，通过几道关系就可能找到一个学佛的朋友，这个学佛的又和阿弥陀佛有联系，这样就联系上了。这么一讲，法界一切众生也是经过这么几道之间的关系一转就全部联系在一起了。这个世间是个因缘链，其实联系非常紧密，并且关系都非常近。有的时候你对别人的影响，不仅仅影响咱们这一世，也不仅仅是这一个世界，可能会影响天堂、地狱，包括净土。这个也好理解，比如说你给别人讲错了，那个人下地狱了，到了地狱里人家问他：“你怎么下的地狱呀？”“可别说了，就是我在世的时候，有个人说‘没有因果’，我相信了就什么都干了呗，结果下了地狱。”这回你大大地出名了，连地狱里的很多人都知道你这个坏蛋了，你说联系多紧！这么一想真的很可怕啊，千万不要丢人丢到地狱里去呀。

佛法讲因缘不可思议，你发现了吗？就是不可思议！经常是你想不到的一些功德会建立，你想不到的一些罪过也能建立。也许你的一句话害一个人下地狱，你不知道；也许你一句话叫人成佛，你也不知道。你说是不是不可思议啊？你想都想不到的。

弘法利生主要靠口业

意业太活泼，最难把握，念头动得非常快，看不见摸不着，所以想靠意业改变世界，别人不能马上受到这个影响，还必须通过你的身、口才能受感染，所以用意业度众生，它不能直接去改变外界。所以从意业来讲的话，你这个意改变了，但是只能改变你自己，别人看不见。当然了，意业是修行的根本。

身业呢，身业确实能对周围的众生产生影响，并且是别人能感觉到的非常实在的影响。但是呢，这个身业有点笨。身、口、意三业它是很有意思的，意业非常灵巧，千变万化，想怎么变怎么变，但是看不见摸不着，利益众生也不方便；身业呢，确实看得见摸得着，对外境的影响非常实在，可是它最笨了，变化太少，也不好度众生。一个太伶俐，一个太笨；一个太轻灵，一个太浊重，都太过了，都不好度众生。

口业正好处在二者中间，又能影响别人，又不像身业那么重、那么浊。这还是讲中道啊，身、口、意三业，口业是中道。它像意业一样很方便，但又像身业一样可以作用于别人，和别人沟通交流，所以讲到度众生，最好的就是口业，要口行善语，这就是个修行的诀窍。

修行的根本在意业，修行的表现在身业，你可以通过身业来看自己的意业修得怎么样，对不对？意业看不见，意业通过身业来显现。所以呢，身业是意业的外相，而意业是身业的主宰。但是在身业和意业的中间有一个口业，处在二者中间，兼具二者之长，所以想改变世界，想弘法利生，主要靠的是口业。意业和身业利益自己多，利益别人少，不能说不利益别人，当然也利益了，它不伶俐。而口业呢，是最能改变世界的，这就是个修行的诀窍。

凡夫也可以做诸佛之师

僧伽吒法门特别推崇法师，它很少讲自己怎么用功，而是讲法师的功德无量，甚至于讲法师的功德等同于佛。一个法师的功德怎么等同于佛呀？我前面讲了，因为法师把法讲出来之后，可以造就很多的佛，他相当于是佛的老师，功德无量。同样，如果你劝人学佛，一旦他成佛了，你不就是佛的老师吗？即使你没成佛，别人问你：“你的徒弟成佛了，你怎么没成佛啊？”你说：“不要紧，我徒弟是佛呀，我是佛的老师。”你更厉害，是吧！就好比一个人成了冠军，大家都赞叹，结果另一个人很骄傲地说：“我是冠军的妈！”哎呀，更厉害。这样一看，僧伽吒法门是不是诸佛之师、诸佛之母，一切法门之师、一切法门之母啊？僧伽吒法门是不是大集会啊？僧伽吒法门绝对是集会一切正法、一切功德、一切利益的，你不用等待成佛，你以凡夫身就可以度很多的人成佛，多积极！

我们一般都认为自己成佛了再来度众生，其实即便你现在是个凡夫，你也可以培养佛，这就是僧伽吒法门告诉你的一个秘密。并且培养佛也不见得要把从发心一直到成佛的教法都教给他，你提示他一下，也算是佛的老师了嘛，反正你修得再好，也是我当时提示一句才成的佛嘛。这个方法叫“贪天之功以为己有”，不过这是很积极的“贪天之功以为己有”。等你培养的很多弟子都成佛了，你就相当于具有了这一切诸佛的功德智慧。所以僧伽吒法门就是“集会法门”，就是积累一切功德智慧的法门。既然佛经里说读一句《僧伽吒经》的经文就有无量的诸佛现身，那就说明僧伽吒法门里肯定有个秘密，是不是？今天我们就讲到这个秘密了：集会功德智慧是有方法的哟！你们现在知道怎么集会这些功德了吗？一句话，就是“口行善语”！这个“善语”特指的是佛陀讲的教法，而不是指仅仅说点好话，这个很关键，千万不要理解错了！这里的“善语”不是指世间的善语，而是出世间正法的善语。当然，出世间的善语也包含世间的善语，也就是佛陀教你一定要与人为善，跟人说话清净柔和；但是世间善语不能包含出世间的善语，大家一定要明白这一点。

你在世间还没成佛，就能以凡夫身教化很多的人来发心学佛，甚至成佛，十方诸佛能不喜欢这样的人吗？现在知道为什么临终会有无量的佛现身了吗？诸佛都来抢你啊，这是人才啊！诸佛就相当于办了公司，一看那个地方有个营销高手，那得抢啊！诸佛都很高兴：“请你到了净土之后，营销主任就是你了，你就负责营销这一块。我讲的这些正法以后就靠你去营销了，你可以拿着我讲的一切正法去普度无量的众生了。”

僧伽吒法门讲的道理看似简单，可是你再想想，如果你有了这种功德、这种愿力的话，你走到哪个净土不做大菩萨？你走到哪个净土不能度无量的众生成佛呀？你甚至于不用担心自己的功德不够大，是不是？我们总是认为“我没功德呀，我都没成佛，我怎么教化别人成佛呢？我自己还是个凡夫，习气深重，我怎么能教化别人做菩萨呢？”僧伽吒经告诉我们这个秘诀了：你没有佛和菩萨的功德，也可以教化别人做佛、做菩萨。就是借力打力，你不会讲，不要紧，你把释迦牟尼佛讲过的教法拿来当成你的，再直接教给别人就可以了，这多简单啊。一般人总是觉得：我得显得我很能干，我得用我自己的话讲法才能叫佛法。其实这是自私，并且还很累，是不是？事实上根本不需要！你可以贪天之功以为己有，你可以说：“释迦佛讲的就是我讲的，我很自信，我不专门自创‘佛法’来卖弄，我就只要把释迦牟尼佛讲的原话再讲给别人就行了。”这样简单、直接，并且绝对不会错。

虽然你可能是习气深重的凡夫，但你也可以做诸佛之师。一般的法门都要求你自己先做好，再去感化别人。我以前也这样讲，这样讲没有错，这是一种方法，但是还有另外的方法。如果你当时问我：“我做不好怎么办？我做不好，怎么去影响别人啊？”我可能哑口无言：“啊，那你得做好啊，你自己做不好怎么影响别人呀？”但今天，我就可以豪情万丈、信心百倍地告诉你：“你做不好也可以教化别人，没关系！”大家知道僧伽吒法门的伟大了吧！你可以很骄傲地、很自豪地告诉别人：“我是凡夫，但是我可以培养佛！我不行，但我的弟子行！”这太伟大了啊！

末法时代要多讲这个法门！因为末法时代通过自己去烦恼习气达到阿罗汉、菩萨的果位已经很难了，但是你可以发心把佛陀的正法传播开来，你可以做法师啊，你可以培养别人成佛、成菩萨、成阿罗汉呀！你甚至可以跟别人讲：“我不行,我证不到菩萨的果位，但是你可以呀，我看好你哟！你发心度众生去吧！”你劝别人发心度众生不就行了嘛。但是你要谦虚一点，不要骗人，你有习气，做得不好，千万不要说自己做得好！你可以说：“我确实有习气，但是我觉得你这个人非常好，我觉得你能行菩萨道，我希望你能担起这个度众生的责任来。”我相信，如果你这样说，别人会更感动，因为诚实对别人的感染力最大！你不用那么虚荣，非得把自己扮成一个大德的样子，你实在一点，你培养别人成佛，比你自己包装成佛的样子要好得多！你看了僧伽吒经法门，以后就不需要再虚荣了，你可以充满信心地跟别人讲：“我这个人确实习气深重，我确实没有你修的好，我性格也没有你好，但我希望你能好好地学佛修行。”

所以谁得到僧伽吒法门，谁就能成佛！坏人也可以成佛，魔也可以成佛。“魔”是一种习气毛病，可能成魔久了，就老是想障碍别人。如果魔觉着这个法门好，相信这个法门，那么他也可以给别人讲：“我这人呀，经常障碍别人，已经成习惯了。我也知道应该去帮助别人，可我的习气太重，但是我看好你哟！你去帮助别人吧！”你看，魔也可以成为诸佛之师呀！

所以修行僧伽吒法门，不怕有习气毛病，就怕认识不到这一点，怕不能正确地面对自己、认识自己。有的人很虚荣，他把自己包装成大德，看上去很有功德、很有戒定慧的样子。其实是把自己的习气毛病隐藏起来，不敢让别人知道，暗地里什么坏事都干。这些人为什么虚荣呢？还是因为没自信！他认为如果我承认自己修养不好，那不叫人轻视呀！人家如果瞧不起我，我叫别人学佛，别人怎么相信我呀？现在告诉你一个坏蛋也可以教人成佛的方法：你坏不要紧，你不要再把别人教坏就好了！你可以现身说法：“我这个人很坏，你看我过去做了多少坏事。但是我看你这个人比我好，你以后不要犯我的这些错误哦！”你看，这样反而成了正法，所以见地是关键。当然，如果你真有见地了，慢慢的，你也会有正行！你的习气烦恼也能慢慢去掉。

僧伽吒法门主要告诉你：要有正确的发心。所以不要隐藏自己的习气毛病，每个人都有习气毛病，没关系，我们大家都在改正。但是如果你把别人引导错了，那么将来你是要遭恶报的。我们不要说利益众生了，就单从利益自己的角度来讲，你也要对自己负责。这么方便的法门，你都不去用，那真的是太对不起自己了！你只要讲一句好话，就可以积累无量无边的功德智慧，这么简单你都不愿意干，反而还故意骗人，那将来你就要倒霉了。

口业成就功德最多，造恶也最多

我今天故意一遍一遍地重复这个法，主要是给咱们末法时代习气烦恼深重的人讲：自己烦恼习气重不要紧，但千万不要把别人引导坏了。你的烦恼习气重，本来是要堕落的，如果你能去度众生，给别人做正确的引导，那就能积累功德，拯救自己不堕地狱。这么方便的一个拯救自己的机会，即使你做了很多坏事，也可能让你出地狱，也许能让你重罪轻受，甚至于轻罪能不受，但是你连这么简单的事都不干，连这个机会和后路都不给自己留，那真是无可奈何，太愚痴，那真是该下地狱，谁都救不了你。

我也知道，现在有些讲法的人私心很重，末法时代真的没办法，我也是专门给这些人讲的。还是这一句话：你就算是私心重，也注意不要把别人引导错了，给自己一个机会吧！你自己私心重，作了很多的恶业，该下地狱的，所以给自己一个最简单的机会。因此佛陀的正法千万不要讲错，如果讲错了，果报是最严重的。甚至于有些人自己持戒修行比较好，但是某个见地错了，对佛法理解错了，那说不定就会对很多人造成不好的影响，而他自己可能会因此堕落，这样的人太可怜了！口业最容易做善事，但是也最容易做恶事；口业成就的功德最多，同样造的恶业也最多。甚至有时候一句话能害几条人命，能叫别人破家亡身，这样的事情有很多的吧？比如，有的时候你造一个谣，可能别人就会因此打起来，最后甚至喝药、自杀、跳楼。

口业造恶是很厉害的，但它作功德也是最厉害的。我们要善用口业的这个特点，要积累功德，不要给自己造过多的恶业。佛陀也说过，菩萨化现世间来度众生，大菩萨不会犯错误，但小菩萨可能还有一些烦恼习气，还有执着，所以千万注意，不能讲错法，菩萨戒里都有这条的。自己错，害一个人；引导错，害一群人。有的时候我想起来都觉着可怕：有的人讲法的时候乱讲，把佛经歪曲了；还有的故意说：“别看那佛经，光听我的就行了。”胆子太大，把整个佛教都败坏了。

忉利天的天人都知道这一点，就说：“若有众生口行善语者，彼人功德不可数知。”这是故意说给你听的，知道了吗？天人都说：“你要口行善语呀，这功德太大了，我们天人都数不清呀！”这样，你听了会更有信心。

注意，这个“口恶”不仅仅指骂人，主要是指邪法、邪知、邪见。这个“口恶”和上文的“口行善语”是相对的。在这部经当中，“口行善语”和“行口恶者”有特殊的含义：“善语”特指佛陀讲的一切正法，比如因果、报应、轮回、解脱、戒定慧、菩提心这些；邪魔外道的法才是真正的“口恶”。讲错一句话也许就能叫一个人甚至一群人堕落，自己也会因此而堕落到地狱、饿鬼、畜生当中去。如果你把“若有众生行口恶者”理解为“那个人说句不好听的话”，这就有点讲不通了：难道我说了一句不好听的话，就要堕落地狱、饿鬼、畜生道，并且堕落的劫数都数不清吗？不是！这句话的意思是：如果你有时把法讲错了，别人受了这个错误的影响就可能堕落；而这个人又去教化别人，就会导致很多人受这种错误的影响，最终可能由于你的一句话叫很多人堕落。你叫别人堕落了，你自己也要担当这个恶报。所以无意当中说的一句话，对别人造成了不好的影响，叫别人对佛教生起邪见，叫别人对佛法失去信心，那么你就可能因为这一句话而堕落到下三恶道，并且是数不清的劫数，太可怕了啊！

所以大家注意，僧伽吒法门主要修的就是这个“口业”，一句话：多讲正法。末法时代，我们大家感觉到自己的妄念很多，意业的习气烦恼很重，不好改；感觉到自己身业的一些习气毛病也很难改，那怎么办呢？多修口业，多讲正法！你也可以“借壳上市”，是吧？本来你是一支烂股，不行了，但没关系，你可以借别人的，你就成了绩优股；你自己是个坏蛋，不要紧，你看别人修行好，你多鼓励他，叫人家多修行、多做善事，那么别人得到的功德，你也能得到。这太厉害了啊，真的是大集会啊！别人的功德都能被你集会过来，别人的功德就是你的功德——你的就是我的，我的还是我的。

如果一个人讲错了法，他自己会有数不清的劫数堕落到下三恶道。更严重的是，由于他的错误引导，致使很多众生都堕落到地狱、饿鬼、畜生道，受大苦恼。所以说，有的时候自己讲错法，会害一群人，太可怕了。佛教当中有一首偈子是这么说的：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”像猪一样拱进去了，本来不该下地狱的，拱开它也得下！

修证重要，还是见地重要

什么才是救护啊？正法才是救护。一个人没有正知正见，身口意三业都不受约束，就会做坏事下地狱受苦，到了地狱里他也出不来。为什么出不来？严格来讲，人如果在地狱里有正知正见，可能一念就能出地狱。像无间地狱无量劫出不来，其实就是因为他没有正知正见，他认识不到自己的错误，所以即使在地狱里受很多的痛苦，他还放不下自己的错误。无间地狱是自己的心在禁锢自己，无间地狱是自己心的地狱。堕落地狱也不可怕，如果你还能记得曾经学过的一点正法，如果真能反省，一念忏悔就可以出地狱。

地狱众生呢，都是自己烦恼习气深重，受再多的痛苦，他也不愿意放下自己的恶念，绝对是万法唯心造！自己的恶念就形成外在真实的地狱境界，你的恶念改了地狱境界才消失。在地狱里只能靠地狱的猛火一直烧，烧到自己真正地不愿意再犯这个错误了，真能放下，放下的一刹那，人就可以出地狱。所以，即使你烦恼习气深重，作了很多的业，该下地狱，也希望你能保持一个正见，这个正见还能救你出地狱。如果正见也没有，出地狱的种子都没有了！所以，正知正见就是出地狱的一把钥匙，这把钥匙一定要带好哟。即使你说“我确实是烦恼习气深重，我就去不掉这些烦恼”，注意，你最起码要能认识到这是烦恼习气，你先要认识到。从佛教来讲，你要想去掉烦恼习气，第一步你要先认识到烦恼习气。这个认识是个关键，地狱众生他没有办法认识，这样连解脱的机会都没有了。所以烦恼深重的人，也希望他们真正地能有正知正见，听闻一些正法，种下一个种子，万一在地狱当中受苦太难受了，偶尔想起一句佛教的正法来，忏悔改正，他就能出地狱。

所以大家知道了吗？这个正知正见比你实修还重要，它是一颗种子——一颗叫人解脱的种子，而所谓的修证是什么？就是培育这个种子的。我们所谓的“修”就是类似于培育自己的正知正见，所以修证就是浇水、除草、修剪枝叶，让自己的正知正见发芽、开花、结果。大家一定要注意哦，其实正知正见才是成佛的种子，而咱们平常讲的各种修行方法呢，是培育这个种子的。还是我经常讲的一句话，你真想解脱，这一念就是一个种子，我们所谓的“修”就是培养想解脱这一念的。你想解脱，慢慢地你肯定能放下执着，因为解脱的定义就是放下执着嘛。你先认识到“我要放下这些烦恼习气”。如果你一旦有邪知邪见，认为：“烦恼习气挺好的嘛，我这不是烦恼习气！”好啦，你认识错了就麻烦了，就没办法救你了。

我们现在修行，往往认为“修”最重要，这么一分析大家知道了吗？这么认识是错的，正知正见最重要。你有了正知正见才能知道怎么去修行、什么才是正修行。如果没有正知正见，你越用功，可能邪得越厉害，堕落得越厉害。那样修，可能还不如不修，所以学佛先淘汰错误的见地。正知正见是正因，而所谓的各种修行方法是个助缘，这样因缘生法，最后就结了一个佛果。当然因和缘都重要，二者不可偏废，但是你首先要知道谁是关键。

很多人不懂这一点儿，见地错误，虽然他们还很用功，天天修。他们执着于打坐的这种形式为修行，还很傲慢，认为自己才是真修行，别人不是。这种人真的是自欺欺人，关键是把自己都骗了，他俨然觉得自己是正修行，别人都不是，这样的人还很多。最近我就见过一个人，他在欺骗别人，做了很多假的形式。他肯定是有意的，因为他知道这是骗人的把戏，他还在骗人，那就说明他不是无意地骗人。他表面装出来打坐、修定、读经，好像很用功的样子，他拿修行的形式来骂别人，认为别人不是真修行，他才是。这还是他认识错了，认为形式——这种修证的方法是修行的正因，不知道这仅仅是个助缘，真正的正因是自己的见地。就好比，他明明知道是个骗局，他还在规划骗局，最起码说明他的见地有问题。所以他再努力打坐修行、读经念咒也不管用。就好比他确实也在那里浇水、施肥、除草、剪枝，但是他种下去的种子是坏的，是有毒的，那将来长的果子还是有毒的。

我们学佛就像农民种地一样，春天播种先要选种，种什么种子就会开什么花，开什么花就会得什么果。但很多人看中的是浇水、施肥、除草的那个功夫，他不知道种子已经选错了，还在那等着将来收获呢。如果不种最多挨饿，死不了，但是他种下去的是一颗毒种子，将来结的果也是有毒的——吃了就死掉，更可怕。所以，“见、行、证”这修行的三要素，“见”是最关键的。“见”是种子，是因；“修”是缘，是培养这个种子的；“证”呢，就是这个正知正见真成就了，结果了。所以这个修行方法正和佛法讲的“因缘生果”的道理相合。

有些人自己把法讲错了，自己下地狱；别人听了，也跟着下地狱。所以下边讲“时彼众生无救护者”，你看，为什么讲“很多众生”啊？就是因为不仅包括自己，还包括自己引导错的这一切众生。关键引导错了，连个“救护”都没有了，出地狱的钥匙都没有了，太可怕了。你看，《僧伽吒经》就抓住修行的根本，把这个见地这把钥匙要留住，真不得已被别人关起来了，也有办法开这个门。如果连把钥匙都抓不住的话，进到地狱里去就没办法了，无可奈何！

正知正见太重要了，包括在地狱里如果有正知正见，一念之间都可以出地狱。举个最有名的例子，就是《华严经》当中讲的“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。就这个偈子，佛陀说了，以一偈之力就可以出地狱。如果地狱众生谁能听到这个偈子，地狱一切刑具马上变莲花，整个地狱就变成净土，一切罪人直接解脱。关键是地狱众生他想不起这个偈子来。还有，一般修行的人如果真听到这个偈子，也下不了地狱；真下了地狱呢，他没有机会听到这一句，所以他出不来。不管怎么说，先把这个偈子背会啊，这就是一把钥匙，哈哈！实在不得已，真被抓到地狱里去了，你还可以打开后门儿跑出去。可能还带着很多难兄难弟，同狱道友，一块儿出地狱了。

你看看修证重要，还是见地重要啊？见地。这样一讲，连禅宗的这一句话也明白什么意思了吧！这个见地多重要，即使下了地狱，还能想起这个见地来，就有解脱的机会。如果这个见地没有，下了地狱，“嗯？完了，坏了！”真无可奈何了，只能在那儿“服刑”了。判了个无期，就永远是无期了，无间地狱就是无期徒刑嘛，是不是？

僧伽吒法门真的是给我们末法时代众生讲的一部法，给我们习气深重的人讲的一部法，它更注重见地。当然不是不注重修证，它也注重，但更注重见地。所以这部经是凡夫成佛的大法，是末法时代众生习气深重，还有办法积累无量功德智慧的方法。我们自己修行不好，但是我们一定要给别人一个信念，叫他学佛；给别人一个信心，叫他精进；给别人一个正知正见，让他不走错道路。这是很简单的事情，关键是你要认识到这个正知正见重要性。不过，说实在的，你认识到重要性了，你也不愿意犯这个烦恼习气了，也不愿意做坏事了。所以，有了正知正见就能利益自己、利益别人。

邪师最可恶

如果被这种邪知邪见引导错了之后，自己和被自己引导错了的一切众生下了地狱，就都没有救护了，在三恶道当中“独受剧苦”！为什么叫独受剧苦啊？别人不能代受，是这个意思。也并不是说地狱里只有自己受苦，你也可以看到很多人一块儿在那儿受苦。说不定这些人见面了还说：“哎，你也来啦？”“嗯，是啊。”“哦，就是当初你讲错了下来的嘛！”但是，那个痛苦你还得独受，别人不能代替你。

一句话：没有保佑。我们现在都求保佑，要说求保佑，地狱众生最需要保佑啊！当他受这个果报的时候，地狱众生能叫别人保佑他，叫他少受，或者叫别人代受，减轻他的痛苦，能有这个机会吗？不可能！既然地狱众生最需要这种保佑，别人都不能保佑，难道我们众生反而更需要别人保佑啦？

同样，一个邪师把法讲错，自己下地狱，他受这个恶报；被他引导错的众生呢，下了地狱，你千万不要说：“这不能怨我啊，他把我引导错了啊，应该他受报啊？”不行，没办法，反正你错了，错了就得受报。这个有点冤枉啊！你说，“他把我引导错了，我受报啊？”对了，没办法，你还是得受报！你不能说这是他的事儿，与我无关。虽然你受错误影响，但这个坏事儿确实是你做的，既然是你做的，你就得受报。这真的太可怜啊！所以这种邪知邪见最可恶，世间的这种邪师最可恶。

大家发现没有，其实刚开始学佛的人，他真的发心很好。学上几年你就发现，这个人在变，越变越坏，为什么啊？他是被别人引导坏的。我相信任何一个人，他只要有信心来学佛，他的初发心还是好的。后来为什么越来越邪，越来越坏，有的去骗人，有的变成邪知邪见，为什么啊？被引导错了。所以我们现在佛教，不是缺想学佛的人，不是缺初发心想学佛的人，而是缺乏正知正见的老师。我也经常见一些刚学佛的人，都非常谦虚，非常低调，并且他真害怕因果，真正好好地修持戒定慧。但有的时候，遇到一个邪师告诉他：“不用持什么戒定慧，我的法高，烦恼即菩提，什么都可以干！还照样成佛。”这样一说完蛋了，本来规规矩矩的一个人，变得狂妄自大，还说：“你那个法门需要打磨习气，我们这个不用，我们这个能保证！不管多坏，佛都能把你接走啦。”这样本来有正知正见、相信因果、清净持戒修行的一个居士就被洗脑，变成了一个狂妄自大的人，由正知正见变成了邪知邪见，并且再把这个邪知邪见教给别人。

所以我希望大家都能发心做法师，法师功德无量。特别是明白了僧伽吒法门之后，你能把僧伽吒法门的功德智慧教给别人，你就是法师，你的功德等同于佛，你就相当于代佛教化，代佛传法。但一定要按照佛陀讲的讲，不要讲错了。

如何识别真善知识

讲错了法，叫恶知识；讲对了法，叫善知识。我们都希望能遇到一个“善知识”。“知识”这两个字，用得非常好。“知”是知道正知正见、解脱的方法；“识”是能识心达物，对心法、对世间万物了解得非常透彻，这才是真正的“善知识”。有些人懂得多，也能知道很多的事，但是都理解错了，这都叫“恶知识”。

我们很难分辨善恶，甚至于自己讲的法，也不一定知道对错，那么唯一的判断标准就是佛经，我建议大家多读佛经。有的时候，如果自己只看一部佛经，可能容易理解错误；如果多读佛经，就知道其实我们的很多疑问，在佛经当中都是有原话来回答的。我们现在争论的很多问题，包括佛教界争论的很多问题，甚至很尖锐的问题，其实佛经里都是有原话回答的。但是现在人都不去读佛经原文，而是自己理解，自己辩论。结果说了半天，还是自己的一些见解，不是佛经的见解。我认为，佛才是真正的、绝对信得过的善知识，无可置疑。除了佛以外，即使是菩萨的、祖师大德的论著，注意，我们只能做参考，不能百分之百地作为标准。包括我讲的法，你也不能作为标准。如果你觉得我讲得不对，你可以拿你依据的佛经给我指出来，我再拿出我依据的佛经，咱们互相对照，最后得出一个真正地符合佛经原意的结论。当然，你不要看了一部佛经，发现这部佛经讲的某个内容和我讲的不一样，就直接相信你看到的这个内容，你最好你来问我。我再把我看的那部佛经拿出来，两部佛经放在一起研究；如果两部佛经研究不出来，咱再找第三部。这也是我发心要做的一件事情，我想恢复佛陀教法的原意，佛陀的教法不要增也不要减。

这部经当中，佛陀就给大家定了个标准：口行恶者，是恶知识。口行善语，是善知识。善恶怎么分辨，我们确实不好拿捏，那怎么办呢？我们佛弟子都要对佛有信心，要以释迦牟尼佛说的为准。你说：“还有十方三世一切诸佛啊！”对不起，释迦牟尼佛是“本师”，就以本师的教言为准。你说：“我看了一部佛经，别的佛如是说……”对不起，其他佛说的法也得以本师释迦牟尼佛说的为准，明白吗？因为很多人会这么说：“哎，我看某部佛经记载，别的佛是这么说的……”注意！其他佛说得再好，只要和释迦牟尼佛的教言相违背，都不可相信。本师就是根本上师，其他一切法都是枝叶，我们要抓住这个修行的根本，就不会偏。

佛经也讲到过一些情况，比如有的时候，你修行很好，会感得佛菩萨来给你讲法。但来的到底是佛还是菩萨啊？你说：“长得漂亮就是佛。”那不可靠的。怎么鉴别啊？你就观察这个本尊讲的法是不是和释迦牟尼佛一样：如果一样，你就可以相信；如果不一样，绝对不可相信。即使讲的一样，你还得鉴别着相信，不要马上就百分之一百地相信，要慢慢听。不管任何时候，释迦牟尼佛的教法是咱们这一期佛法当中唯一的依靠。如果你将来到别的净土了，那你就以那个净土当中的佛说的为准。我们现在在娑婆世界，没有办法找别的标准，那释迦牟尼佛的教法就是我们这个世界、我们这一期佛法当中的唯一标准，这是最可靠的。

真正地能讲善法、能讲正法的才叫“善知识”，如果见到了这样的善知识，就相当于见佛啦。也确实就见佛了嘛，因为他讲的法就是释迦牟尼佛的教法，那就相当于释迦牟尼佛在利用他的嘴讲正法呀，他就是佛的化身。这个地方讲的“如来”，并不是指的释迦牟尼佛和阿弥陀佛外在形相上的“佛”！它讲的是一个真理，能把佛陀教法讲出来的都叫“如来”。这个“如来”的概念是广义的，“如来”就代表正法，一切正法才能叫“如来之法”。

同样，世间的任何人，只要能讲出释迦牟尼佛教法的原义，那么他就是如来，或者说是佛的化身。如果这样理解，你就知道佛离我们不远，你也知道佛陀不会圆寂。佛陀的法身自性不会圆寂，那么佛陀的报身会圆寂吗？也不会圆寂啊！释迦牟尼佛三十二相八十种好、只存在八十年的那个报身现在没有了，但是能讲出佛陀教法的一切众生，都可以被当成释迦牟尼佛的一个报身化现，也可以叫化身。所以这是一种真理，而不是一种迷信。不要一提到某个人是“佛再来”，就想到：“哦，他就是佛，因为佛想着众生的苦，就化成这个人的样子，到这个地方来度众生。”“佛再来”不是这个意思，“佛再来”讲的是佛教智慧的传承。谁能传承佛陀的智慧，他就是佛的化身；谁能传承菩萨的智慧，他就是菩萨的化身；谁能传承阿罗汉的智慧，他就是阿罗汉的化身；谁能传承天人的智慧，他就是天人的化身。同样，谁如果能传承魔鬼的教言，那他就是魔鬼的化身。所以不管你以后见到任何人，都不要迷信啦。如果一个人说他是哪个佛的化身，你能不能相信他？不一定！他说得再好、再高，甚至于他说他出生一切诸佛，你也不要相信。你得看他做什么、说什么，你把他的身、口、意三业行为和佛经对照，你就知道这个人是正还是邪，这是唯一的检验标准！你也不用迷信，现在大家一般都迷信，听说谁是佛的化身，赶紧去拜啊！关键是你怎么鉴别他到底是不是，万一他是魔的化身来冒充佛呢？所以光听名头儿是没有用的，你要看他的作为，你要看他讲出来的法义。根据我们汉地佛法和佛教的规矩，即使是真正的佛菩萨再来，也不能说自己是佛菩萨再来。如果是真正的佛菩萨再来，那么他肯定能讲出佛菩萨的智慧来，肯定能带领大家解脱，那么你就看他做的事情就好了。要明白这一点，就永远不上当。现在的骗子很多哦！咱们国家都知道了，现在国家也在打击这些骗子，还抓了几个判刑了。冒充佛菩萨再来骗人的有很多，邪法往往就是冒充佛菩萨再来去骗人，所以我们要看他表现出来的功德智慧，如果光听名头，就容易上当。

所谓的“若见善知识，则见如来”，并不是说要迷信地认为某个人就是佛化身再来！“善知识”讲的就是佛陀的教法，如果一个人在说佛陀的教法，那和释迦牟尼佛亲临给你讲法是一样的啊。我也经常讲，希望大家直接读佛经，佛经就相当佛陀亲自在给你讲法。我们老是想着：最好佛能在我面前放光动地，给我讲法。其实就算佛放光动地，在你面前现身，给你讲法，讲的还是佛经里的东西,这和你现在直接读佛经是一样的。即使佛放光，现身来给你讲法，但如果你不按照佛陀讲的、不按照佛经当中的教言去修行，也没用！佛能放光是佛的事请，不是你的事儿呀，你得亲自去修才能成就。其实，现在读佛经和当初亲自听释迦牟尼佛讲法没什么两样。你可以把现在全部的大藏经都当成佛身，这样就相当于现在佛还在世，佛时时在给你讲法，对不对？其实现在佛经的这种佛身比释迦牟尼佛的肉身更可贵，因为释迦牟尼佛当初每天讲法的内容是固定的，你不能翻页；现在大藏经这种佛身，你可以翻页，想听哪里，就点哪里，这个太自在了，是吧？如果明白这一点，你就知道，我们现在虽然是末法时代，但也有正法的因素，就看你能不能抓得住。

灭一切不善之法是见佛的目的

“若见如来，则灭一切不善之法”，所以正法即如来，怪不得观音菩萨以前叫正法明如来呀！明白了正法就是如来，哈哈！你见到了如来，则灭一切不善之法。换句话说，我们都想见佛，可是见佛有什么用啊？你说：“见佛求保佑啊！”你看，又来一个求保佑的。这个地方很重要，我们都想见佛，但是真正地见了释迦牟尼佛，见了阿弥陀佛，有什么好处啊？一句话：“若见如来，则灭一切不善之法！”这就是我们见佛的目的。我们都想生极乐世界见佛，为什么呀？见佛不是目的，见佛只是一个方法。见了佛之后，你就能灭一切不善之法；你就能知道自己身、口、意三业当中，哪些是对的，哪些是错的；你就能知道怎么去改正错的，怎么去坚持对的。见了佛之后，还得你自己用功，你要努力把自己的身、口、意三业中的错误改过来才能成就，佛不能代替你成就。你即便到极乐世界见到了阿弥陀佛，阿弥陀佛给你讲的还是戒、定、慧，还是五戒、十善，还是发菩提心救度众生，还是见性成佛。十方三世一切诸佛，其实都在重复讲同样一个真理而已。在我们这个世界，释迦牟尼佛其实已经把这个真理全部讲完了。所以你到任何一个佛土，大概还是这么多佛法而已。既然如此，虽然我们现在没有到极乐世界，没见阿弥陀佛，但是释迦牟尼佛讲的一切佛经，就相当于阿弥陀佛讲的佛经，它们是一致的。“佛佛道同，法法无碍”，十方三世一切佛，其实都是一尊佛而已，法无二致。为什么我们觉得现在听到的法不是佛法，只有到了极乐世界听到的才叫佛法呢？你现在直接去读大藏经，就相当于阿弥陀佛在给你讲法了。你要等到了极乐世界再听，还要几十年呢，等不急！我们在这里先听会儿，可以吧？绝对可以！阿弥陀佛说：“绝对可以！”哈哈。

所以说，明白了这个道理，你就真正的知道一切法没有障碍。还有一问题，阿弥陀佛在极乐世界里讲无量亿劫的佛法，所讲的内容还是释迦牟尼佛讲的三藏十二部，大概就是这很么多东西，你不要认为阿弥陀佛又会讲出什么花样来哟！我们现在可能认为阿弥陀佛肯定比释迦牟尼佛讲法要讲得好，讲得多，讲得高，讲得妙，是不是？很多人这样认为，这是错误的。你如果现在好好地去研究释迦牟尼佛的教法，把《大藏经》研究好，那就相当于你还没生极乐世界，就把极乐世界阿弥陀佛无量亿劫该讲的佛法先温习了一遍。你说，如果阿弥陀佛是个班主任的话，他喜欢什么样的学生？喜欢温习过的学生还是喜欢没有温习过的？肯定选你做课代表了，是不是？因为别人不会嘛！哎，以后你就做课代表啊！

你看，如果明白了这些，你修净土法门想生极乐世界，也会觉得很亲切！原来阿弥陀佛离我们这么近，原来阿弥陀佛一直没有离开过我们，原来阿弥陀佛一直在讲法！其实，千佛万佛，只有一尊佛，只是用不同的名称来描述这一尊佛而已。你可以说这一切教法都是释迦牟尼佛的教法，也可以说这一切教法都是阿弥陀佛的教法，也可以说这一切教法都是你将来成佛后，你的教法！不要管这个形式，形式都是包装。不同的佛讲，不同的人讲，这都是形式，都是包装，其实内涵都是一点——心性解脱的智慧。所以说，即使你见到诸佛，佛也不能代替你解脱，佛只能告诉你，你哪些地方做得不对，你要改过来。这个改恶向善，不就叫觉悟吗？

着境是真正的不善之法

当然了，这个“改恶向善”还可以讲得更深一点：不同于世间的“善”和“恶”，从功德的角度来讲，佛陀讲的教法才是真正的“善”，而世间的知识都不是真正的“善”。从本性的角度来讲呢，“如来”就是“佛”，就是人的这个灵觉之性，就是你的真心。注意，（师弹响指一声）就是你的心！你不要再问：“那师父您的心呢？”不要问我的，管好你的就行了。只有你的心，不要谈论别的了啊。

我们老是犯这个错误：一讲到“真心”，就讲你的、我的、他的，是不是？打个比方，真心就像一个水晶球，大家买个水晶球回去观察，你就能理解佛法，任何疑问不用问我，你自己都能明白。我们的自性就是个水晶球，一切众生就好比水晶球上显现的人影，世间的各种境相就是水晶球上显的树、房子、桌子、椅子、山河大地的影像，都是影子。真心就是这个水晶球，而我们平常讲的“你”、“我”、“他”、“众生”，都是那个影子。我们把其中一个人影叫“自己”，把其余的人影叫“别人”，把很多的人影叫“众生”，所以这些都是影子。

我们往往在描述自己“心”的时候会说：“我有一个心，那别人的心在哪啊？”这就相当于在说：“我这个影子有个水晶球儿，那别的影子的水晶球儿在哪里呀？”啊！？（师和众笑）你说“我这个影子有个水晶球”的时候，你就已经认水晶球上的一个影子为自己了，而且你还认为那个水晶球属于影子，可是你想想水晶球属于影子吗？大家经常犯这个错误，经常讲“你、我、他”，经常讲“我的心，你的心，他的心”。这就好比说，这个影子是我，我这个影子有个水晶球儿，我还看到另外一个影子，那么他的水晶球儿在哪里呀？啊！？你说另外一个影子的水晶球儿在哪里呀？——还是这个水晶球嘛！这样大家知道错误出在哪里了吗？有居士跟我学了很多年，一直纠结这个问题：“哦，我有个心，我知道了，那师父您的心在哪里啊？”“师父，我看水晶球儿上有很多影子，您看这个水晶球儿有多少影子啊？”弄得我目瞪口呆，已经无话可说了，哈哈。

所以说真正的“如来”就是这个水晶球。那么什么叫“法”呢？一切影子都是“法”。什么叫“不善之法”？觉得影子很真实，把影子当成自己，这是“不善之法”。什么叫“善法”？能认识到：哦，原来这是影子，这个不是我，真正的我是水晶球。这个水晶球儿能显现一切影子，但影子是假的，会变化；真正的我——这个水晶球，永远大放光明，不会消失。这种知识才叫“善知识”，这种法才叫“善法”。不过这个“善”不同于世间讲的“善”了哦，而是叫人解脱生死的“善法”。一切不能让人解脱生死的都是“恶法”，能让人解脱的才是真正的“善法”。

什么叫“灭一切不善之法”呢？就是明白：噢，原来是影子啊！我不管它了，放下它。这就叫“灭一切不善之法”。世间的境界都是影子，你干嘛执着呢？干嘛把一个影子当自己，把另外的影子当别人呢？为什么两个影子还要打架呢？打来打去，还是两个影子在那儿晃悠。所以我们要找到这一个水晶球，不要再认影子为自己，这就是成佛。

我们有很多的烦恼，做很多的坏事，说白了，根源在哪里啊？根源都在《金刚经》所讲的“四相”上——我相、人相、众生相、寿者相。你看佛经用词多准确啊！关键的毛病出在这个“相”上。你把“相”当自己：这个“相”是我，那个“相”是你，另一个“相”是他。我们很自私，把好好的佛的功德给瓜分了，这种自私根源于人肉体的这一重身心，也就是认肉体这个假相为自己。为了使这个肉体过得好、吃得好、玩得好，就去做坏事伤害别人，起贪、嗔、痴各种恶念，行杀、盗、淫、妄、酒各种恶事，最后自己就要遭报。当然那个果报也是影子，但既然你已经认为影子是真的了，那么果报的影子你照样还是当真，所以还得受。受报时候的感受和你现在感受到的痛苦、无奈、不能出离是一样的。确实，受善报是影子，受恶报也是影子，本来是假的。但关键是你把影子当真了，所以当影子真正显现的时候你就会觉得很真实。我也经常讲，地狱也是假的，对不对？如果你成就了，真正地放下了，你就会真正地觉得地狱的果报也是假的。可是如果你放不下，你把地狱的境相当真了，那没办法，你在受用上就会感觉很真实：真的痛苦，真的不能摆脱。本来不该受的罪，你一旦认真了，就非受不可，太可怜了吧！

所以说一切不善的根源在于我执，我执的根源在于认一个境相为自己，不知道这个境相是假的，这样就把大好的一尊佛给遗忘了，其实真正的自己是佛呀！也可以这么说，《僧伽吒经》就是在告诉大家一个真理——你就是佛！你本质上是佛，法界的一切都是你无量的功德智慧，但你不知道，也不会用这些功德智慧了。你只认一个影子为自己，认假作真，然后就去造业、去轮回，其实这些你不应该受，这是妄受辛苦，虚受轮回。

所以说“若见如来则灭一切不善之法”。我们学佛主要是要见“如来”，对不对？真正的“如来”是哪一个？就是这一个，你看！（师弹指几声）你要随时见“如来”哦！《僧伽吒经》就是叫你见“如来”的。为什么《僧伽吒经》能汇集一切功德呀？因为《僧伽吒经》叫你见“如来”！真正的“如来”是如如不动、大放光明的，在一切时、一切用，利益众生，你现在要体会到它。所以，真正的佛永远不会离开众生，真正的佛不会涅槃，真正的佛没有来去，真正的佛永远是这个样子—清净湛然，周遍法界，无处不在。我们现在都想成佛，却不知道自己本来是佛。我们把着境的习气毛病放下，恢复自己自性的光明、功德和智慧，那么你就是佛。

一切“不善之法”就好比覆盖了水晶球的灰尘；或者说，你认影子为自己之后，虽然你有水晶球，但你也不会