注：普賢菩薩十大願王，定弘法師在《無量壽經報恩談》省略一筆帶過。末學從定弘法師年在圓明寺講的《無量壽經簡講》節選出來，為大家補上這一課。

　諸位蓮友大家好。我們繼續來學習《無量壽經》，「德遵普賢第二」　上次我們講到在家菩薩眾上首，第一位賢護菩薩，他是我們這個娑婆世界的菩薩，其他的菩薩是他方世界來的。賢護在《大寶積經》裏面佛有提到他種快樂殊勝的事情，說賢護菩薩在我們人間，他做人所受的快樂，勝過忉利天王，所以他的福報非常大，連天王都比不上他。賢護，賢就是善，護就是護念、護持，代表我們要善護念自己，自己要護持好自己的賢德，同時也要護好眾生，這個就叫做賢護。

　　他是等覺菩薩，是菩薩中的最高的位次。在佛經裏面有很多的地方都提到這位賢護菩薩，有的時候也叫做賢首菩薩，是同一位菩薩。《華嚴經》裏面專門有「賢首品」，賢護就是賢首。釋迦牟尼佛當年在世的時候，聖賢出世有很多，同時有兩尊佛出世，一位是釋迦牟尼佛，另一位就是維摩詰居士，他是古佛再來的，所以他講經說法的時候，示現生病。釋迦牟尼佛派遣他的上首弟子舍利弗、目犍連去探望維摩詰，因這個因緣佛就講出了一部《維摩詰經》。舍利弗、目犍連是出家人，而且是證得阿羅漢果的，見到維摩詰之後，禮拜三次，右繞三匝。也像對釋迦牟尼佛一樣頂禮。所以我們看佛門裏面，師道第一大，老師第一大，他雖然是在家人，但是他證得的境界已經是成佛了，他是大家的老師，在家人都可以接受出家人的頂禮。所以佛法它是教育，它不是講究這些所謂的階級的，賢者為尊。即使是舍利弗、目犍連，見到維摩詰都要頂禮。所以在現在有的人講，說白衣居士不可以講經說法，這個錯誤。當年佛在世就有白衣居士講法，維摩詰，而且舍利弗、目犍連見到他都要頂禮。所以我們懂得這個道理，就不能只是看這個形式，要注重實質。我們師父上人當年學經教，是跟雪公老人學習，雪公老人是在家人，我們師父上人是出家人，師父上人見到老師雪公老人照樣要頂禮。老師第一大。賢者為尊。 　　除了維摩詰居士之外，就是賢護居士。他也是一位不可思議的殊勝的人物，他是等覺菩薩，他的功德非常殊勝。在經裏面記載，當時他示現在王舍城，做為一個普通人，但是他的功德，只要能夠聽到他的名號，「賢護」這兩個字，就必定可以得到自覺、覺他、覺行圓滿三種菩提。在本經中我們看到他排列在上首，他在淨土法門裏面的地位就可想而知。他也是護持眾生得到自覺、覺他、覺行圓滿這三種菩提。怎樣來護持?就是護持眾生念佛往生淨土，因為一往生就不退成佛，一定是可以成佛，你不會退轉。所以，聞名的功德不可思議，你只要聞到賢護正士的名號，都得到這麼殊勝的功德。那你如果聞到阿彌陀佛的名號就不得了!所以這裏是表法，名號功德是不可思議。在這部經裏面我們看到，經文裏面講，「眾生聞此號，俱來我剎中」，這是阿彌陀佛自己講的，有眾生聞到阿彌陀佛這個名號，統統都來我西方極樂世界。你只要聽到阿彌陀佛這句名號，你就一定可以去極樂世界。但是我們是不是在這一生就能夠去?那就要看你自己了。是不是真信切緣一心念佛救生凈土。不過這一生去不了，以後肯定終於有一生會去到;那可能是無量劫之後，在輪回中受的苦是無窮。所以我們是希望這一生就去到極樂世界。這裏講的「聞此號」，不是說聽此號,闻跟聼是不同的，聽而不聞，很多人都是這樣的。阿彌陀佛個個都聽到，但是很多人是聽而不聞。聞是真正明白，對於名號的功德、對於極樂世界依正莊嚴，要聽明白了，才叫做聞。所以聞此號，是你能夠把這部《無量壽經》聽明白了，你自然就深信不疑，自然就能夠發願求生西方極樂世界，當然你就肯定能夠來到極樂世界。全世界每天平均死15萬人，能念佛往生太稀少了。有很多人也聽到佛號，但他不肯接受阿彌陀佛的幫助，那佛就沒辦法幫他了。凡是信佛的，都有宿世的善根，否則也不可能信佛。但宿世的事情，我們無法知道，那如何識別呢？佛經說了四種情形，具備其中一條或多條，就是“前世曾作佛道”，就是善根深厚。當聽到佛聲或聽經的時候，出現了：第一種情形慈心清淨，心生慈悲、清涼、清爽的感覺，煩惱一下子就不見了。第二種踴躍歡喜，聽到佛號就很歡喜，瞭解佛的行持之後就很嚮往這樣覺悟的人生，好像相見恨晚。一味去尋求象佛一樣自在的人生。第三種衣毛為起，全身像觸電的感覺，起雞皮疙瘩。第四種淚出者。不自覺的流出眼淚。那麼這些，就是前世曾作佛道，善根深厚。不是普通人。在很多經教裏面都有講聞名的功德。《禮供聽法第二十六》講「聞名欲往生，自致不退轉」。《阿彌陀經》裏面講，「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者」，「皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提」，這些統統都是為我們介紹聞名的功德。所以大家的善根福德因緣成熟，現在能來聞名，聽經，堅持下去，就一定不會退轉。為什麼有很多同修學佛，學著學著就會退?所謂「學佛一年，佛在眼前;學佛二年，佛在天邊，學佛三年，佛化雲煙」。這都是沒堅持聽經的過錯，他沒有真正深入經教，他沒去聽經聞法，沒能把初發心一直保持到最後。所以聽講經很重要。我們這一生想了生脫死，對這個時代大多數人來說就是要堅持每天聽經，直到拿到往生的把握。你能深信切願老實念佛就可以不用聽經，就決定往生。聽經是師父上人提倡，印光大師沒有提倡聽經。其實印光大師不是不提倡，是因為當時大家都已經徹底把西方世界搞明白了，能深信切願求生淨土，自然就不用聽經了。但是我們不行，我們的信願行都有疑問，都保不住，外面境界一誘惑，就全動搖了，所以要聽經。聽經就是親近佛菩薩，每天跟佛菩薩在一起，每天聽佛菩薩的教訓，聽佛菩薩提醒我們，我們不至於在這個花花世界迷失了方向，迷失了道路，我們才會有成就，為這個理由我們要天天聽經。這是師父上人用將近七十年的經驗，實踐出來的。天天聽經講經能保住，沒有迷失方向，沒有迷失目標。一個方向、一個目標精進，沒有一天缺課，天天干。天天沒有離開佛菩薩，我們才能夠把這個世間，我們常講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，慢慢看破放下。我們不是上上根人，不能夠頓舍，不能夠一下放下，我們年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，愈放信心就愈堅定，求願往生的信念就愈強烈，佛號才會相應。如果說是三個月不念經、不聽經、不念佛，肯定跟社會大眾一樣，馬上就被污染了。這個社會就像一個大冶爐一樣，你在這裏面不被污染，那就是聖人，就是佛菩薩，如果不是佛菩薩，不是聖人再來，沒有不被污染的道理。我們能夠僥倖，沒有迷失，天天靠經教。所以聽經教很管用，如果每天沒有聽經這個方法，不太容易保得住。聽經要聽多少時間?師父上人講，每天至少四個小時。一天二十四個小時，四個小時有佛菩薩的教誨，還有二十個小時社會這一切染汙在你面前圍繞，你沒有四個小時的經教你敵不過二十個小時，你肯定受它干擾，一受干擾你就退轉，你就變心，你就迷失方向，你說這多可怕。「聞名欲往生，自致不退轉」，你想要不退轉，每天都要聽經。我們都有這個體會，一天如果不聽經的話，煩惱就開始起了;古人說，「三天不讀聖賢書，則面目可憎」，這是古人，是以前社會風氣好，沒有這麼墮落，現在別說三天，一天都不行，可能半天都不行。所以要天天聽經。現在聽經很方便，把播經機經常帶在身上，行路、做事、煮飯、洗碗也可以聽著;有的同修上班，有開車的，放在車裏，一邊開車一邊聽經，很方便，可以使你聞名不間斷，你就一定不會退轉。 　　上節課我們有提到賢護菩薩是主修般舟三昧，在《般舟三昧經》裏面講，賢護菩薩是念佛三昧的發起人，他也是弘揚淨宗，所以他跟淨宗的因緣很深。他是親見阿彌陀佛，就是還在在世的時候，他就見到阿彌陀佛。跟我們中國東晉時代的慧遠大師一樣，慧遠大師是我們淨土宗的初祖。他在念佛的時候，他在廬山結社念佛，一生三次見到阿彌陀佛、見到蓮池海會，最後往生的時候，告訴大家，我又見到了，這個情景我一生見到三次，現在是阿彌陀佛來接我走，講完就跟大家說再見，自在往生。這個是淨土宗的初祖。賢護菩薩當時也是一樣，生前就見到阿彌陀佛，所以他來參加法會，釋迦牟尼佛講《無量壽經》，他也來做影響眾，來幫助釋迦牟尼佛教化眾生。所以你看，等覺菩薩都要為大家帶頭來聽經，他自己用不用聽經?他不用聽也行，但是他偏偏要來，為什麼?做影響眾。大家看見，這位菩薩都來，我們也要去，這是帶動大家來修學，這個是慈悲。周邦道老居士這一方面做得最好，當年雪公老人講經，他每次必到，而且雪公老人的學生講經他也一定去聽，做影響眾，成就對方，帶動大家來學習佛法。　所以我們希望佛法興盛，如果聽經的人多，深入經藏的人多，這個佛法就興旺。不是說做法會的人非常多就是興旺!做法會，如果他不知道法會裏面這些經本的義理，跟著在那裏唱，在那裏熱鬧一場，未必得到什麼利益。別人念你也念，別人唱你也光是唱，根本不知道唱什麼，這樣度不了眾生。還不如好好來聽一座經，你聽經的過程中，你就隨著講經人的思路入觀，功德更大。 　　你看《無量壽經》這個法會，參加的人是兩萬人，肉眼看不見的其他法界眾生是無量無邊的。經文第二品講到「如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集」，還有「欲界天，色界天，諸天梵眾，悉共大會」。還有鬼道，最後第四十八品講到，「尊者阿難，彌勒菩薩，及諸菩薩、聲聞、天龍八部。一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」，天龍，天是天人，龍是鬼神道，八部鬼神。所以從這裏看，這場《無量壽經》的法會，來的眾生是無量無邊，也有鬼神來的。所以聽經的人多，佛法就興盛。 　　下面我們再看第二位菩薩，是『善思惟菩薩』。因為菩薩的名號要介紹起來時間很長，大家如果想詳細瞭解可以去查閱黃念祖老居士的《淨土大經解》，裏面就有比較詳細的解釋，我們就不做細講。「善思惟菩薩」下麵，『慧辯才菩薩、觀無住菩薩、神通華菩薩』，這四位菩薩在《四童子經》裏面有講到，這四位菩薩是他方世界來的，應化在印度，是在家人。下麵『光英菩薩』、『智上菩薩、寂根菩薩』、『願慧菩薩』是在《佛名經》裏面有提到，這些統統都是等覺菩薩，在《月燈三昧經》裏面有提到『香象菩薩』。這裏我們從這個名號也可以看出這些菩薩的修持。 　　我們簡單舉出幾個例子來說，「智上菩薩」是代表智慧無上，他來參加這個法會是表什麼法?一定是智慧無上的人才能夠深信淨土法門，你智慧不足，你沒有辦法深信這個法門，你會有懷疑，沒有懷疑是智慧。「寂根菩薩」是講六根清淨，寂靜。大勢至菩薩他的修持法門，是「都攝六根，淨念相繼」，六根是我們的器官，眼耳鼻舌身意，把這六根收回來，集中專注在阿彌陀佛這一句佛號上面，這就叫做淨念相繼。尤其是耳根，念佛要用耳去聽佛號，聽自己念佛，你什麼時候聽得到，你就是專注，你什麼時候聽不到了，你就在打妄想，所以非常容易鑒定。聽不到怎麼辦?聽不到立刻要把你的耳根收回來，專注去聽，一定要聽到。下面「信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩」，代表信願行，這個是淨土三資糧。我們要修淨土法門，這是三個必須的條件。首先要相信，相信之後要發願求生極樂世界，你如果不發願，無論你念佛功夫有多好，你都去不了。往生極樂是看你的信願。雖然差一點，有信有願你可以去到。功夫再好，你不相信，有懷疑，或者你不願意去，沒有用，還是要六道輪回。藕益大師講:得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。所以信慧，信是要靠智慧，發願也是智慧，怎樣看出你有沒有智慧?看你是不是真的相信，是不是真的發願。大家能信能願就是有智慧。這個智慧不同於世間的世智辯聰，世間很多的大學者、大文豪，他們很聰明，但是他對於這個淨土法門不能夠真正相信，不是發願要去，他智慧比不上你。為什麼?因為你這一生就能夠成佛了，他也不知道到哪一生才能夠成佛，所以智慧是沒得比的。香象菩薩是表行門。香象，大象你看走起路來一步一步非常穩非常定，這個代表什麼?我們念佛要念到三昧，三昧就是定。我們佛號一天二十四個小時不間斷，我們的心不受外界影響，這個就是三昧。二十四個小時都不受影響，現在我們要練這個功夫。你行路，路邊的商品琳琅滿目，你就多看幾眼，甚至跟著進去了，掏出錢包要買東西，受了影響。特別我們很多的女同胞，年輕人，姿娘仔愛雅，每年新出的服裝一定要買，買最新潮的服裝，去年的服裝就不敢穿出來給別人看，說穿出來笑死人。笑死人是人家死，不是你死。所以我們要練這個如如不動的功夫。 　　所以我們的生活一定要簡單，要惜福，能安身立命就夠了，多餘的錢儘量拿去佈施，去幫助需要的人。一件衣服，你愛惜的穿，穿十年甚至二十年都不會壞。《禮記》有記載晏子一狐裘三十年。春秋時齊國宰相晏嬰,非常注重節儉,一件衣服穿了幾十年。宋朝范仲淹身為副宰相，他把俸祿買了田地，救活了內外族人，而自己死了之後連買棺材的钱都沒有。《義田記》記載“公雖位元充祿厚，而貧終其身。歿之日，身無以為斂，子無以為喪，唯以施貧活族之義，遺其子而已。”所以勤儉節約是我們中華民族的傳統美德。新中國的老一代革命家生活都十分簡樸，毛主席的睡衣有73個補丁一穿就是二十年。周恩來總理一生始終保持著儉樸的生活作風。他擔任總理26年間，一共兩雙皮鞋一雙涼鞋，皮鞋底穿壞了打個底繼續穿。還有一位鮮為人知的，新中國第一代副總理李富春，他做副總理21年掌管中國國庫，日常卻穿著打著補丁的衣服，唯一的一套工作服也捨不得穿，只有到了重大場合才拿出來穿一下。俗話講“新三年舊三年，縫縫補補又三年”這是老一輩人艱苦樸素的生活作風。所以我們真正修行人更要惜福，生活愈簡單愈好，有得吃，吃得飽、穿得暖，有一個小小的房間能夠遮蔽一下風雨，就夠了。全副的心力就擺在用功、擺在念阿彌陀佛求生淨土上面，你這一生就一定能夠往生。所以千萬不要受這個社會的誘惑，沒有智慧、沒有定力的人，才會去受他們的誘惑。那些是魔，你辛辛苦苦賺下來的錢，都要去供養這個魔。所以真正聰明有智慧的人，如如不動，不受它的誘惑。我們的心時時刻刻都有佛號，這個是念佛三昧，香象菩薩代表。 　　這裏講的其他的六位菩薩，在黃念祖老居士的《批註》裏面，就說沒有提到，沒有在其他經上面見到。從賢護到香象十個人，都有在其他經典裏面找到依據，其他六人就沒有提到。但是古德批註講，說這其餘的六人，都是他方世界有大成就的在家菩薩，釋迦牟尼佛來講經的時候，他來助佛宣法。這個是講十六位菩薩。定弘法師特別給我們提到第十六位『解脫菩薩』，這位菩薩黃念祖老居士似乎漏了，定弘法師給補上了。解脫菩薩也是有經典的依據，大家對《地藏經》都很熟悉，經裏講“光目女者即地藏菩薩是，光目母者即解脫菩薩是。” 　　光目女就是地藏菩薩，光目的母親就是解脫菩薩，解脫菩薩是等覺菩薩，從極樂世界來，現在又出現在我們無量壽會上面。他們示現在家人，表示淨土法門是最適合在家人修學。為什麼要這麼講?因為出家人是專職來修行，當然這樣修行容易成就，在家人他要有家，要有眷屬要照顧，要去工作。特別是現在的社會，所謂的科技時代、資訊時代，生活的節奏快，工作壓力很大、很緊張，沒有時間修行，修其他法門基本上是不可能成就。譬如說，你要坐禪，一開始一天要坐八個小時?你沒這個時間。密宗，一開始，就要磕十萬大頭，你拿出時間去拜，然後學十年的顯教，你才能入密宗，你也沒有這麼多時間。淨土法門就容易，穿衣、吃飯、走路都可以念佛，睡覺上廁所可以默念。再忙的人都可以修。不需要你出家，甚至不需要你專門拿時間去做功課，就拿平時的時間，叫做積少成多。所以你就在自己家裏，每天聽經、念佛，經聽明白了，就可以念佛。所以這個法門是最適合科技時代、資訊時代的人類，所謂末法時期。所以過去古德有講，淨土法門它妙妙在哪里?「不離佛法，而行世法;不廢世法，而證佛法」，你不需要離開世間法，你做家務照做家務，做工作照做工作，照顧家人你一樣可以做，但是你阿彌陀佛一樣可以念。不需要廢除世間法，而去修佛法;也不離佛法，你可以佛號不間斷，繼續去行你的世法，所以這是非常殊勝。再忙的人，我們師父上人介紹大家，修九次十念法。我們跟大家講過，每天念九次，早上起床念十句，晚上睡覺前念十句，三餐飯之前也念十句，上午工作開展之前念十句，下班之前念十句，下午上班前念十句，下班前念十句，九次，誰都做得到。平時就散念，如果能夠堅持下去，時間長了，自然你的心就清淨，愈來愈有智慧，所謂煩惱少，智慧增。 　　當然出家專修那當然更好，但是不一定要求出家。話又說回來，現在出家其實好像比在家人還要忙，末學曾在寺院帶班，這些出家師父從初一忙到六月份末學離開，沒有一天寧靜，忙法會：忙接待、忙寮房（安排、收舍）、忙供品、忙齋堂、忙大寮；忙完法會忙佛七，忙完佛七忙經懺，經懺是天天有，一天可能還有兩三樁。天天都很熱鬧。末學以為寺院是清淨之地，想到寺院裏面清修。結果半年下來就嚇跑了。所以無論出家、在家，在這個時代都是淨土法門最適合。這裏講的『而為上首』。前面講的普賢、文殊是參加法會一切聖眾的上首，就是全體聽經人的上首，彌勒菩薩是賢劫中一切菩薩的上首，這裏的賢護等十六正士是在家菩薩的上首，所以各種類型的上首不同，這些菩薩都是無量無邊，一時來集，都來集會。參加無量壽會的上首菩薩就簡單介紹到這裏。我們繼續看下面的經文： 　　 　　這三句可以講是這些菩薩修持的功德的總綱領。第一句，『咸共遵修普賢大士之德』。這是講一切的聖眾，出家菩薩、在家菩薩他們都是遵守修習普賢大士的妙德，從這一句經文一直到最後，這一品最後「不可思議」，都是讚歎這些菩薩他們的性德，「大士」就是菩薩。這裏講的普賢之德，概括起來就是十大願王，這裏簡單介紹一下。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向」。這十大願王是菩薩最高的行門，所以叫願王。願是菩薩的菩提願，願中之王，就是最高無上的行願。普賢行願的特點就是心量廣大，盡虛空遍法界，他的行願不是只是一個世界，是遍一切虛空法界，所以行願的对象就是盡虛空遍法界的眾生。 　　前面我們已經介紹了普賢名號的功德，我們這裏就不再復述了。這十願第一條，禮敬諸佛。佛是講圓滿智慧的人，佛在哪里?我們看到這一條禮敬諸佛，釋迦牟尼佛已經滅度了，見不到了，我們怎樣禮敬?見到佛像可能是禮敬佛像，所以每天在拜佛。這是不是叫做禮敬諸佛?這種理解連釋迦牟尼佛都喊冤枉，你理解錯誤。《華嚴經》裏面告訴我們，「情與無情，同圓種智」，種智就是一切種智，圓滿一切種智的人就是佛。這裏講的情與無情，就是有情眾生跟無情眾生都可以成佛。有情眾生是動物，人、畜生、天人這些是有情眾生，無情眾生好像植物、礦物、山河大地，他們都可以成佛，也就是說，我們對有情眾生、無情眾生都要禮敬。不是說只是對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛才禮敬，對人就不禮敬，對只狗，對螞蟻，對桌椅就不禮敬了。要知道情與無情都同成佛道。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是已經成的佛，阿彌陀佛是現在的佛，三世佛還有未來佛。未來佛是什麼人?眼前我們所見到的一切眾生就是未來佛，一切眾生我們都要禮敬，跟禮敬阿彌陀佛和釋迦牟尼佛沒有兩樣，用平等的恭敬心來對待一切眾生，這才叫做禮敬。 　　所以我們學了之後要去用，對任何人、事、物我們都要尊敬，這裏講的「禮敬諸佛」的禮就是用適合的方式去敬他。不是說見到桌椅我們都要向它頂禮三拜，這個不是禮，這個禮是對阿彌陀佛的佛像、對法師可以這樣，對桌椅就不用這個禮。對桌椅用什麼禮?把這個桌椅抹得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這個就是對它的禮敬。好像對我們的父母，我們可以拜，可以鞠躬，對三歲的小孩子，你不需要向他拜。所以禮很重要，一定要學禮。 　　禮是人與人之間最美的一種距離，禮不可以過度，也不可以不及，過猶不及。你譬如說，走到街上你對老師行跪拜禮，人家見到就被你嚇倒，是不是精神有問題?所以不同的環境，用不同的禮。鞠躬要看場合。公共場所、樓梯、電梯、廁所都不適合鞠躬。所以禮一定要學。 　　孔老夫子說“不學禮、無以立。”《三字經》也講“為人子，方少時，親師友，習禮儀。”所以每個人都要學禮，學禮《弟子規》是最好的教材，教導我們如何待人處事接物。好像《弟子規》裏面說，「緩揭簾，勿有聲」，我們拉窗簾，有人揭窗簾，沒有多久窗簾的鋼絲都掉了，這個是對這個窗簾不禮敬。要慢慢來拉，愛護它，這個就對它禮敬。還有“列典籍、有定處”雪公老人的書房有幾千本書，那本書在那個書櫃、第幾排第幾本他都清清楚楚。《雪公師訓》裏提到“雪公老恩師，行住坐臥，飲食起居，都是次序井然，絲毫不亂。比如說，最平常的穿衣穿鞋，就有一定的規矩，絕無錯亂之時，穿衣必先從右手，鈕扣從那個先扣也是固定的。穿鞋則必先左腳，必衣著整整齊齊了，才入佛堂或出門，用具也有定處，不得輕易更換，數十年如一日，所以曾說：“我這裏的一切都是呆板的。”規律的生活，對於一個修行人的心境，是關係很大的。這些都是對生活的禮敬，才能夠常在定中。雪公老人說“無論幹什麼事，有次序，就能成功。學佛之人，飲食起居，如果亂七八糟，斷定不能成功。”我們師父上人是雪公的學生，生活也是特別嚴謹，一絲不苟。定弘法師跟師父上人住在一起，經常可以觀察他的一舉一動。有一次他洗完澡，洗完澡之後出來了，定弘法師就進去幫他收拾。發現他的浴室的牆壁上面一滴水都沒有，定弘法師出來問：師父，你是不是還沒有洗澡?他說：我已經洗完了，洗完之後我拿塊幹布，把牆壁、水管上的水全部抹幹了，這樣可以維持時間很長。他說我用的洗手間，用十年，這個瓷盆、水龍頭好像新的一樣。你看看師父上人就是這樣愛護這些物品，惜福，愛惜來用，用十年也好像新的一樣，所以老人家的修行不是光說不做，為什麼講經現在法緣殊勝，因為是真正修行人，真正有這種道德，才有這個法緣，所以鬼神都恭敬。這個就是禮敬。你知道這個道理之後，你回去，在你的生活中，待人處事接物，點點滴滴，每一個細節你都要去用心，落實你的禮敬諸佛。 　　想看一個人有沒有修行，你就突然去他家裏看看，如果他家裏亂七八糟的，你就知道，這個人沒有修行。為什麼?第一條禮敬諸佛都沒有做到。一個人禮敬諸佛，一定在家裏面井井有條，窗明几淨，什麼東西都擺得整整齊齊。禮敬諸佛。所以這些都是我們用心去培養學習的地方。所謂戒律，戒律就是守規矩，樣樣東西都是中規中矩，這個就是持戒精嚴。如果你的生活都馬馬虎虎，很淩亂，說老實話，你戒律不可能持得好。真是到細節的地方你肯定會犯戒，你肯定就會疏忽、大意、馬虎，戒律不可能精嚴。第二個願王是稱讚如來。稱讚跟禮敬又不同，禮敬是講對諸佛，諸佛是一切眾生都是諸佛，但是如來就不同，如來是從性德上面講。你看《金剛經》裏面有些地方講諸佛，有的地方講如來，兩個意思不同。如來是從性上來講，自性;諸佛是從相上來講，眾生。所以對一切眾生我們都要恭敬，這個是平等的、沒有分別的，不是說對好人才禮敬，對壞人就不禮敬，不是，統統禮敬，因為他們都是諸佛。但是對好人我們要稱讚，因為什麼?他的好事、他的品德是隨順自性，符合性德，我們要稱讚。但是壞人我們就不稱讚，我們只禮敬不稱讚。所以你看善財童子五十三參，他參訪五十三位善知識，其中有三位善知識是什麼人?搞貪瞋癡的。一個是筏蘇密多是個妓女，淫欲。一個是甘露火王，瞋恚。還有一個是勝熱婆羅門，是愚癡，淫怒癡，貪瞋癡。善財童子去參訪，他們都是法身大士示現的，但是他們的行為不值得稱讚，所以善財童子去其他善知識那裏有敬禮、有稱讚，但是去參訪這三位善知識，就只是禮敬，沒有稱讚。因為稱讚一定是如來，不可以稱讚違反性德的這些人事物。這個是用智慧去辨別是非、善惡、好醜，然後引導眾生向善，斷惡修善，這個稱讚如來是影響、引導眾生的，所以這些我們都要學習。第三是「廣修供養」。普賢菩薩他的行願的特色就是他的心量無比的廣大，念念都想到盡虛空遍法界一切眾生。所以他廣修供養，供養遍法界一切的眾生，上至諸佛，下至六道眾生，統統包括在內，不但是有情的眾生，無情眾生也都供養。所以這個心量是非常廣闊，這一點我們要學習。學佛的同修不能再自私自利了，起心動念只想到自己，沒有想到別人，這個就是自私自利。我們要學普賢菩薩，想的是一切眾生，考慮一切眾生的利益，希望一切眾生都能夠離苦得樂，甚至能夠圓滿成佛。眾生怎麼能夠成佛?我們跟他們介紹念阿彌陀佛往生極樂世界這個法門，這是能夠使他們當生成佛。普賢菩薩十大願王導歸極樂，最後都是歸向極樂世界，因為眾生未成佛，普賢菩薩他覺得自己的行願還沒能夠圓滿，一定要眾生統統成佛了，普賢菩薩才可以說休息。 　　在《華嚴經.普賢菩薩行願品》裏面，就是講專門介紹十大願王，經文中講到，「一切供養中，法供養為最」，在所有供養裏面法供養是最殊勝的。這個法是指佛法，佛法能夠使人破迷開悟，能夠覺悟，能夠證得圓滿的自性，所以一切的佈施供養裏面，法供養是第一。這裏講的佈施跟供養是不同的，一般菩薩六度是講佈施，第一度是佈施，但是普賢菩薩十大願王裏面講的是供養。供養跟佈施有什麼不同?佈施有一點像上對下，我佈施給你、施捨給你。但是供養是下對上，所以供養的心態就更加恭敬。這是普賢菩薩的心量，對一切眾生都好像對自己的父母、師長，甚至像對諸佛如來一樣去供養，平等的恭敬，這一點我們要學習。待人一定要平等，不有高下之心。見到富貴人家就特別恭敬，見到貧賤人就看不起，這種不符合佛法的教誨，心不平等。 　　剛才講的，一切供養中法供養最，法供養在經裏面講了七種，第一種如教修行供養。這很重要。法供養，大家一聽到，馬上送光碟、送書，送播經機，是不是供養?當然是，別人拿去聽也都會受益。但是這個不是普賢菩薩最重要的供養，最重要的是自己如教修行。拿了光碟你自己要先聽，自己還沒有聽就送給別人聽，經上講未能自度,而能度人，無有是處。所以一定要自己真正修行。最重要是你自己要開悟、開智慧，你自己不度就能夠度人，佛菩薩講，「無有是處」。就是不可能的，自己不會游泳，怎麼能去救落水的人？ 　　我們又聽到經裏面講，菩薩未度自己，先度別人，那些是菩薩，它講的度是什麼?是成佛，自己菩薩位還沒成佛，先幫別人成佛，這樣可以。但是我們是凡夫，一定要先自度，才能度他。所以自己首先要聽經聞法，首先我自己要努力學佛，斷煩惱習氣，改過自新，這個是修行。如教修行，就是聽到佛菩薩的教誨，我們要認真反省自己，看看我有沒有做到佛菩薩講的要求，我的一行一動，甚至起心動念，符不符合佛在經裏面的教誨?如果符合，就要保持;如果不符合，你就要努力改進，這個叫做如教修行，這是第一的法供養。 　　所以在《無量壽經》裏面，第四品《法藏因地第四》「假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺」，這是阿彌陀佛在未成佛之前，他是法藏菩薩，恒河沙有多少?恒河沙像麵粉那樣細，一把沙都不知道有多少，數不勝數。供養這麼多的聖人，這麼大的功德，還不如堅定、勇猛、精進，去成就自己的覺悟，成就自己的德行，成正覺就是成佛。所以經我們自己要先聽，好好修行，才能夠感化別人。你自己沒做到，你講法供養，那個效果也不會很好。沒辦法感動自己，如何去感動別人？第四條「懺悔業障」。學佛的同修都有一個共同的觀念，就覺得自己業障很重，這些算是認真學佛的人，他說的有良心的話。確實業障人人都有，為什麼?在《地藏經》裏面講，「閻浮提眾生，起心動念，無非是業，無非是罪」，我們起心動念都是造業，而且是造罪業。但是不學佛的人都覺得自己是個好人。我們去探訪病人，很多病人說我一生沒有造罪業，怎麼會得這個病苦。很多同修也不知道怎麼回應。我們現在就來瞭解什麼是罪業?經裏面講，增加我執就是罪業，因為增加我執，就是加強六道輪回，你出不去，這個就是罪業。起心動念還有我、還有自私自利，這個就是造罪業。如果我們起心動念是想眾生，這個就是善;如果是想自己，就是惡。無論你想什麼，甚至說我要做好事、我要修功德，你不要影響我修功德，我佛沒念好，你不要打擾我，念佛，念著念著別人打電話來，就罵別人一頓，你不知道我現在在念佛嗎?你打什麼電話!有沒有這樣的人?有。還是想自己，所以他的貪瞋癡慢疑這些煩惱他沒有放下，因為有我執。有我，罪業就離不開，就有業障;一定要無我，你才能夠消除業障。而普賢菩薩在這裏的要求，業障的標準就更高，不但有我執是業障，你有分別、有妄想都是業障。阿羅漢已經斷了我執，他沒有絲毫的自私自利，他無我了，但是他還有起心動念、還有分別，起心動念就叫做無明煩惱，分別就叫做塵沙煩惱，這兩種煩惱還在那裏，這個就是業障，所以阿羅漢也有業障。你把分別放下了，還有起心動念，這個是菩薩，菩薩都有業障，還有起心動念。把起心動念都放下了，還有一點點習氣在那裏，這叫無明習氣。這個習氣沒有辦法斷，你有心去斷，起心動念了，反而是墮落。所以無明習氣沒有辦法斷，由它慢慢斷，自自然然斷。古德比喻，好像酒瓶已經洗得乾乾淨淨，但是聞起來還有酒味，怎麼斷酒味?打開瓶蓋，放在那裏放一年，就沒有味了，唯有靠時間慢慢去化除。所以法身大士叫做無功用道。有這些習氣都叫做業障，換句說說，沒有成佛之前統統都有業障。連等覺菩薩還有一品的生相無明習氣沒有斷，他也是有業障。所以懺悔業障，你要知道，從初發心直到如來地都要去修持的。 　　我們學佛人都想消業障，業如何消?是不是每天在佛菩薩面前跟佛菩薩一五一十全都講以前如何造業。這樣懺，業障是愈懺愈多。真正的懺悔是後不再造，以後再不造了，不但我的身體不造，我的口也不造，我的意念也不想，這樣才叫做懺除業障。所以重要的是身口意三業清淨，就叫做懺悔業障。 　　我怎樣才能夠身口意三業清淨?最好的方法，口念阿彌陀佛。心想阿彌陀佛、想極樂世界，身拜阿彌陀佛，拜佛真是消業障，所以身口意三業都是佛，你還有什麼業障?佛是沒有業障，你身口意三業都是佛，這個就是成佛，即身成佛。所以定弘法師勸大家真正想懺悔業障，從今以後這些罪業不要再想它了，也都不要再講，更加不可以再造，從今以後就是阿彌陀佛念到底，最消業障!念著念著就覺得身體愈來愈健康，念著念著女的愈來愈年輕美貌。男的愈來愈莊嚴。這個效用人人都可以得到。所以懺悔業障，最好的方法就是念阿彌陀佛、讀《無量壽經》。以前黃念祖老居士在北京，他帶他的學生讀《無量壽經》。他是密宗的上師，但是他要求他的學生讀《無量壽經》，他自己也是念佛求生極樂世界。特別是有病的人，不用看醫生、不用吃藥，就是讀《無量壽經》，一直讀到好為止。讀《無量壽經》，你能夠得到諸佛如來的加持，所以你好好的去念，感應是不可思議，能夠消除一切的罪障。第五個願王是「隨喜功德」。這一條是專門對治我們凡夫很重的煩惱就是妒忌。妒忌心是與生俱來的，不用人教，出生沒有多久就懂的。你看那些嬰兒，兩個嬰兒在一起玩，大人給這個嬰兒一塊糖，另一個嬰兒看見就不高興了，這個是什麼心?妒忌心，與生俱來的。這是什麼?六道輪回當中生生世世養成的習氣，只要有「我」的觀念，就會有妒忌心，它跟我執是一起，聯繫得很緊密。大家都很熟悉的「四大煩惱常相隨」講的就是我執：我見，我愛，我慢，我癡。有我執就有六道輪回，所以六道眾生都有我執的習氣。妒忌是屬於我慢，有傲慢的人一定會有妒忌，愈傲慢他就會愈妒忌人。當我比別人厲害的時候就有傲慢，當別人比我厲害我就妒忌，其實它是同樣的瞋恚心，遇到不同的緣，所產生不同的煩惱。 　　妒忌心很麻煩，是墮地獄的主要業因之一，很多的罪業都是由於妒忌產生出來的。我們看到歷史上很多的忠臣良將被陷害，都是因為妒忌。最明顯的例子：秦檜殺嶽飛。岳飛是宋朝的名將，抵抗金兵，保家衛國。秦檜當時妒忌嶽飛，看到他的聲望這麼大，危及到自己的地位，所以跟宋高宗進讒言，講嶽飛怎樣怎樣不好，甚至想私通外敵，就鼓動宋高宗下十二道金牌把嶽飛調回來。嶽飛正在打仗打得最危急的時候，被朝廷調回去，然後以莫須有的罪名，就把嶽飛殺了。這個是什麼?妒忌心的作用。所以秦檜現在在哪里?我們肯定他在地獄，在陽間他都背千古的駡名，在陰間他一定是無量劫的痛苦。所以我們看到，杭州西湖邊上有岳王廟，紀念嶽飛，祠的門口就有兩個銅像，就是秦檜夫婦兩個人，跪在那裏。所以一般的遊客去拜完嶽飛之後出來，就拿木板打那個銅像，邊打邊罵，往秦檜夫婦吐口水。秦檜千年之後，宋朝到現在八百年了，還仍然被人唾駡。所以這是什麼?當時一念妒忌，造下無邊的罪行。乾隆年間狀元秦澗泉。一天，他同老師袁枚以及朋友一起游岳王廟，大家要他擬聯一副。秦澗泉沉思片刻，提筆寫下：“人從宋後少名檜，我到墓前愧姓秦。”南宋之後就很少人取名檜，我到岳王廟感到很慚愧，自己跟秦檜同姓。 　　釋迦牟尼佛在世的時候，也是遇到有人妒忌他的。最明顯的是提婆達多，是佛的堂弟，不是外人，都是自家人。什麼人最容易妒忌你?跟你最親密的人，外人一般很少妒忌你的，跟你沒有什麼利益衝突，行內人、家裏人容易起妒忌心。所以提婆達多當時妒忌釋迦牟尼佛，他自己想作佛，他見到釋迦牟尼佛受萬人尊重，他自己心放不下，他就想害死佛，想了很多的毒計想害死佛，但是都害不死。因為什麼?釋迦牟尼佛福報圓滿，任何人都害不了佛。提婆達多最後墮地獄，墮無間地獄。所以千萬不可以妒忌，這個煩惱不可以增長，一定要斷除。 　　在這個社會裏面，只要你想做一點好事，為眾生做好事，如果做小事無所謂，事情做大一點，一定有妒忌。我們師父上人，淨空老法師跟定弘法師不知道講過多少次，起碼也有二十次，他提醒定弘法師要有心理準備，將來你這條路不好走。他說，「我一生被別人妒忌、被別人譭謗、被別人障礙，受過很多的委屈」。這些我們都有目共睹，甚至到現在，還有人去譭謗他。這個是難免的，自古以來，除非你不出名，一出名，肯定會有人妒忌你、譭謗你。他告訴定弘法師說，「你將來受到的挫折比我要大十倍」。為什麼?因為現在社會的人心，比以前他那代人(他比我早兩代人)，現在的人心比他那時候的人要惡很多。三十年前，聽那些什麼殺父害母的事情不會很多，偶然間聽到一起，覺得不得了;現在殺父害母都不是新聞了，殺人放火更加不在話下。新聞報導，一個十多歲的學生，因為上網打遊戲，跟網友發生爭執，就拿著匕首把他捅死，當他看到那個血噴出來，倒在地上死了，他覺得很有成就感。很滿足。世人以惡為能。這個時代真是恐怖。還有報導在深圳，有一個女子開著寶馬車，一出來就被兩個歹徒搶她的錢包，她就拼命跟他爭鬥，結果這兩個歹徒竟然拿刀把那個女子割喉，立刻就死了。現在這些所謂的慘案非常多，所以從這些社會的現象，你就可以看出，現在的人心有多惡毒。所以師父多次反復提醒定弘法師，這不無有道理的。但是定弘法師跟師父上人說，“師父你放心，我死都不怕，大不了就往生極樂世界，這是我心心念念希望的。”但是師父就很嚴肅的罵定弘法師，說你死很簡單，但是佛法誰去傳?他老人家還怕定弘法師聽不明白，他說現在的人惡毒到整死你，你都不知道誰整死你，甚至逼到你要去自殺。我心裏面雖然覺得好像沒有這麼嚴重，但是師父老人家這樣提醒，有他的苦心，因為歷代的祖師大德遇到生命危險的大有人在。六組慧能開悟時五祖把衣缽傳給他，慧明先追上慧能大師，九死一生，為了躲避迫害在獵人隊伍朵了15年。近代的虛雲老和尚，也是九死一生。他那時候的社會比現在的風氣要好得多。為什麼人家會想害你?無非就是你危害到他的利益。你看虛雲老法師去到雞足山，在雲南雞足山，他在那裏沒有什麼，講經而已。講經，結果那裏附近的信徒就來聽經。在雞足山有一個僧人他是山大王，他完全就是違背戒律，自己收養小老婆，然後飲酒吃肉，用佛教的名義來騙取人的錢財。結果虛雲老法師在那裏講經說法，講正法，大家信徒就知道哪個是真、哪個是假。結果這個假僧人就起了殺心，就想殺虛雲老法師，最後還是虛雲老法師命大福報大，有護法神，所以沒有得逞。他自己最後被官府捉拿，他用很多的毒計來陷害虛雲老法師，結果都一一被破解。虛雲老和尚是一八四O年出生，一九五九年圓寂，活了一百二十歲。這是整整一百年以前的事。一百年以前你要在那裏講經弘法都已經很不容易了，一百年之後的今天，要面對社會人心的險惡，確實要小心謹慎。 　　定弘法師自己非常相信，如果自己有這個使命留在這個人間，目的就是講經說法。假如眾生有這個福報，就一定會留在世間;除非是眾生真是沒有這個福了，那就早點回家，去見阿彌陀佛。所以對定弘法師沒有什麼可怕的，但是苦的是眾生苦。 　　所以妒忌，特別是妒忌真正弘揚正法的人，造的罪業統統是無間地獄。在《發起菩薩殊勝志樂經》裏面就講到這個公案。釋迦牟尼佛那時候有六十位出家人，修得不如法，他們來見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就跟他們講，說你們因為過去曾經造作罪業，過去在拘留孫佛時代，他們曾經是持戒精嚴的法師，因為當時妒忌兩位講經的法師。這兩位講經法師法緣很殊勝，大家都供養他、尊敬他，這六十位持戒精嚴的出家人嫉妒他們，就譭謗這兩位講經的法師，說他兩個人搞不正當的男女關係，邪淫。結果信徒聽信謠言，於是就不再聽講經了。這些眾生本來聽經聞法是可以得度的，由於聽信了謠言，斷了法身慧命，這個罪很重。殺人的身命比殺人的慧命的罪更重。因為這身體失去了，一生是善人，最多是輪回之後二十年又來作人，又是一個好漢，但是如果他的知見錯了就很難糾正過來，所謂捨身容易舍見難。可能都會在惡道裏面流轉。所以當時這些眾生就沒有辦法成就。這六十位菩薩因為這個罪墮到阿鼻地獄六百萬年，然後再轉出來等活地獄，一個地獄一個地獄這樣去流轉，總共在地獄裏面有一千八百萬年。這個時間真是漫長，在地獄裏面叫做度日如年。一千八百萬年地獄受報受完了，出來之後做五百世的聾盲瘖啞，就是殘廢人，聾的、盲的、啞的，而且是貧賤、愚癡這樣的人，五百世。因為什麼?障法，障礙別人聞法，他將來得的果報就是愚癡。好在這六十菩薩又遇到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛跟他們授記，將來你在末法時期，再會遇到淨土法門，就能夠往生極樂世界，為他們授記。 　　定弘法師當時看到這些經文，首先想到可能自己就是這六十菩薩之一，過去可能造了很重的罪業，妒忌人。所以今生即使被人妒忌，我們也心甘情願，還債，無所謂，只要這一生能夠往生極樂世界就好了，千萬不要再搞輪回。過去生中都是修行人，這六十菩薩過去是持戒精嚴的法師，就是因為我執沒有放下，傲慢、妒忌，所以墮落得那麼慘。 　　末法時代法弱魔強，除非你不發心弘揚佛法，你要發心，你就要經受考驗。你能夠經受得住這些考驗、這些挑戰，你就能夠成功。怎樣去經受?唯有一個忍字，一味的忍耐，絕對不跟別人起矛盾、起衝突，別人跟你爭，你就讓。所以定弘法師出家的時候跟自己立三個條件，第一，絕對不做寺院道場的住持，不跟人爭。絕對不會拿紅包。在哪里講經，我們就歸到哪里。第二是絕對不收出家徒弟，不傳戒。孤家寡人一個人家就放心。第三，我絕對不去攀緣、化緣。只講經，聽經，研習經教，生活很簡單，所以不需要化緣。不跟別人搶市場，別人就放心了。這裏普賢菩薩教導我們，不能嫉妒別人，而是要隨喜功德。隨喜功德是最好對治嫉妒的最好方法。怎麼個隨喜？見別人得好處如同自己得好處，見到別人有什麼成就了，那就像自己的成就一樣，絕對沒有一絲毫的嫉妒心。隨喜有三個層次。第一種，上品的隨喜。上品的隨喜是盡心盡力幫助別人，成人之美。第二種，中品的隨喜。是不能盡到全部的力量，也能盡到少份的力量。這就和上品有區別了。第三種，下品的隨喜。雖然自己沒有力量，但能歡喜讚歎。就是說，你別去攀緣、嫉妒，甚至諷刺打擊。看到別人做得好，要歡喜讚歎。這些都屬於隨喜。大家想一想，你在隨喜功德的時候，你是屬於哪一種？是不是發自內心的隨喜，還是口頭的隨喜？如果我們發自內心的隨喜，那功德和他的功德是無二無別的。師父上人講傻人才不去隨喜功德呢。比如說，張三某件事成就了，你隨喜他的功德，你的成就和他的成就是一般大的。你說你還沒費吹灰之力。所以聰明的人，一定要會隨喜功德。作為修行人心量一定要大。大家都知道六祖惠能大師。六祖惠能大師初到南方沒有人認得他，他剛到南華寺有兩個出家人在那兒爭論說是幡在動，還是風在動。一個法師說是“風在動”，一個法師說是“幡在動”。這個時候正好惠能大師在邊上聽到了。惠能大師說：不是風動，不是幡動，是仁者心動。惠能大師的這幾句話，印宗大師聽到了，就發現了六祖大師這個人才。然後印宗大師為六祖惠能大師剃度了，就收為門下弟子。剃度完了以後，印宗大師反拜惠能大師為師，老師變學生了，學生變老師了，這種肚量應該說古今少有。所以六祖惠能大師一生度眾生的功德，都是印宗法師的。所以印宗法師是第一等的大智慧之人。隨喜功德做到圓滿。第六是「請轉法輪」，請轉法輪就是要護持佛法。佛在世的時候，一生都是講經，所以講經說法是如來的家業。釋迦牟尼佛一輩子他就只是做這件事，除了講經之外，其他什麼都不做，也沒見他帶人做一場法會，絕對也沒見他自己建道場，自己生活非常簡單，三衣一缽，樹下一宿。他住的是樹下、山間，或者是有人供養，他就那裏暫時留住，講完經了，他就離開了。所以一生就是講經、就是教學。他自己完全不要道場。到他臨終的時候，他走的時候在什麼地方走?經裏面記載，在雙樹林間，在野外，在樹林裏面走的。時間牟尼佛做得很徹底，走的時候都沒在房子裏。 　　定弘法師出家那天，師父上人就叮囑他，說你出家就要有這個使命，把佛教恢復到佛陀教育。佛教本來就是教育，不是宗教，更不是迷信，它講的教學內容是宇宙人生的真相，你能夠明白宇宙人生真相了，你就成佛了，所以人人都能夠成佛。釋迦牟尼佛他是老師，他的工作就是教學。所以定弘法師出家的目標就是講經說法，走釋迦牟尼佛的道路，做一個義務的老師，不收學費。完全是奉獻。不為自己求安樂，但為眾生皆離苦。 　　所以請轉法輪是護法的人，見到有這樣好的老師，就要請他來講經說法。這一方的眾生就能夠利益，這個功德是無量無邊的。一個地方的佛法能不能夠興旺，主要不是看弘法的人，是看護法的人。弘法是雲遊僧，到處雲遊的，哪里有緣他就去哪里，他是不管人、不管事、不管財，三不管。定弘法師也是學師父上人，三不管。但是人、財、事還得有人管，誰來管?一個道場的住持，他是護法。他請法師來講經說法，這個就叫請轉法輪，利益這一方的眾生。他要管人、管事、管財，當然這是大菩薩的事業，如果自己有私心，有自私自利，讓你管人、管事、管財，一定墮落。為什麼?管著管著，自我的欲望就開始膨脹，自己掌握這麼多資源，有一念私心就造業了。十方的錢財，如果不是用於十方，這個因果就非常的重，所謂盜用十方財物，果報統統是阿鼻地獄。所以做這些事業的人，大菩薩，我們對他們一定要恭敬。他做得如不如法我們不要理，各人因果各人負責，因為他能夠這樣做，好，他請轉法輪就行了。他做得如法，他的功德很大，他提升;他做得不如法，他也有福報。為什麼?他可以幫助眾生，所以我們都應該感恩。至於他自己的墮落是他自己的事，等他自己將來受果報的時候，他就能夠明白了，明白就能夠回頭，地藏菩薩在地獄裏面可以救他。所以我們對所有的道場的住持、護法都要尊敬，沒有他們，我們得不到佛法的利益。即使想弘法的人，他都不可能在這裏講經，沒有場地給他，沒有人去安排。所以請轉法輪的功德非常大，因為它能夠成就眾生的法身慧命，甚至在聽經的人當中，如果有一個、兩個真是自在往生極樂世界，就成佛了，這個功德不得了!現在講經的法師非常少，即使有，他們有沒有真正的正知正見都是一個問題，所以現在佛教裏面最急需的是弘法的人才。沒有人才，佛法就難以承傳。所謂「人能弘道，非道弘人」，佛法的興盛要靠人，尤其是弘法的人。我們怎樣能夠請轉法輪?想請法師請不到怎麼辦?這個就要培養。所以真正請轉法輪，最大的功德，莫過於培養弘法人才。所以傳燈的工作是比任何的事業都要重要，甚至比弘法還要重要。古人所講的，「不孝有三，無後為大」，這句話師父上人也對定弘法師說過很多次，真正的孝道，就是能夠使得家業有傳承。佛法的如來家業，必須要一代一代傳下去，假如佛法斷在我們這一代手中，我們就太對不起佛菩薩，太對不起祖師大德和自己的老師。所以真正有心來護持佛法的，這個要努力，就是如何去培養人才。 　　人才的培養確實不容易，第一個就是講道德。這個學問不是世間的知識文化，聖賢的學問必須要有聖賢的道德，這樣的人才去傳承，學問才能夠真、不會假。現在很多佛教的佛學院，確實也都教出不少學生，但是能不能夠真正可以培養出傳承正法的這些，好像祖師大德這樣的人物，這個確實是個問號。為什麼?因為我們的教學過度注重在知識的教育，而缺乏在道德、戒律的講求。戒為無上菩提本，戒律就是德行。 　　現在想找一個持戒人確實很難，為什麼?持戒要有基礎，基礎是十善業道，十善業道都做不到的話，持戒是假的。十善業道身不殺盜淫，口不妄語、兩舌、綺語、惡口，意不貪、不瞋、不癡，現在在家、出家做到的人都很少。為什麼十善業都很難做到?因為下面也都有基礎，就是做人最基本的倫理道德。所以師父上人非常強調要紮根教育：《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》儒釋道三個根，德行的根一定要紮好，沒有這個根的話，上面你即使是把《華嚴》、《法華》這些大經大論講得頭頭是道，都不是真正的佛法。 　　所以一定要重視德行的根基。從頭做起，《弟子規》要做到。《弟子規》是以前小孩學的，現在大人都沒有學過，要補課!《弟子規》做到了，《太上感應篇》是對我們的心，對照一下我自己起心動念跟《太上感應篇》符不符合?然後再談十善業，你才有根。十善業做到了，五戒自然就做到。你再向上，菩薩戒很容易，菩薩是心地戒，你心地裏面都沒有貪瞋癡了，菩薩戒很容易受持，凡是犯戒都是因為你有貪瞋癡，你才會有犯戒。所以老老實實做好十善業道、持好五戒，你在現在末法時期你就是真正的善知識，你就是善人，你就是真的佛弟子。然後念佛求生淨土一定可以往生，你就是真正大成就者。所以我們要老老實實告訴自己，從根基開始做起，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》一定要做到，然後你發心弘法利生，我們就可以叫做真正的佛法的傳承者。希望下一代又做得更好，一代高於一代，這個佛法是興旺之象。我們這一代把五戒持好了;希望下一代把十戒，出家人把沙彌十戒持好;再下一代，比丘戒都可以做到了，等他們來講經說法，真正是把佛法帶回正法時期，這樣叫做請轉法輪。所以培養人才比其他什麼事情都要重要。當然這個因緣，非常難遇，要有大威德、大福報的人來發心，而且有大智慧，發長遠心，因為培養人才不是短時期，所謂「十年樹木，百年樹人」。 　　今天我們就學習到這裏，有講得不妥當的地方，請大家多多批評指正。阿彌陀佛！　　　　　　　　　　　　　　　　







































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