梦参老和尚慈悲开示

中国有一句话说:“人之将死其言也善”,将死时所说的话都是好话,他那时造恶也造不成了,在这个时候他知道改悔,但由于往昔恶习种子现形,现形薰种子,种子又滋长现形,交相薰习,所以有如此习。〈起信论〉讲“薰习”,我认为很有道理,有些学唯识的不承认,就是这样薰习!过去的恶业现在遇到恶的环境又把我们的善念薰习了,把它转变,客观现实迫使他如是,善习的薰习没有恶习薰习的力量大,恶的根性太深了,接受恶的快得很,接受善的不能持续,因此要度一个人很不容易。

但是到了他将死的时候,这时他的六亲眷属应给他供佛求福,使他前面的路走得光明一点,不要走黑暗路了,减少他到三涂的痛苦,怎么做呢?或者悬幡盖或者燃油灯供佛,或转读《地藏经》或供养佛像,或者一切圣像都可以,菩萨、声闻像都可以,要是这些都做不到,法供养好了,念佛菩萨的圣号或者念辟支佛的名字,或念阿弥陀佛念释迦牟尼佛,或念那尊菩萨,地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,都可以。

“一名一号历临终人耳根”,在他将死未死的时候能听到,“或闻在本识”,这个时候他的眼睛看不见了,耳根也不大灵活了,让那还没有离体的神识感觉到,他虽然眼不能见,还有意识的感觉;他还没有死,也就是识还没有完全离体的时候,识有所感觉。《灌顶经》说,男、女要死亡临终的时候、或已经死了,用黄色的布或绸,建造一个幡,庙上挂的幢幡宝盖就是那个幡,如果说实在不行,用黄纸也可以,悬到他尸体上,使他能得到利益,能离八苦、厄难,这就是“悬幡盖”的幡。盖呢?在上面做一个宝盖的盖,没有力量,拿黄纸做一个也可以,这也算供养佛了,乃至于点个灯也能做得到。点个油灯但可不是给亡灵点的,要用意念供养佛、菩萨,有菩萨圣像就供养,佛菩萨圣像、辟支佛像就是连声闻像都可以,这时念一声佛名号,使他的耳根或他的神识都能知道,这些造恶众生就能脱离苦难了。

恶业因必定感果,必定有业果随着这个业因。“必堕恶趣”,一定堕地狱的,或堕畜牲道、堕饿鬼道;如果这个人假这个因缘,假这个念佛、佛号得闻或供养灯、香什么都可以,那么这些众生所造的果报就得以消失,把他过去所造的罪,假这个佛,就抵消了。这里有个问题,我们不是说业果不失吗?有时佛不能转众生的业果,必须众生自己转。像地藏王菩萨有这个方便善巧,这是他发的愿,假他的愿力可以使众生所造的恶业暂时消失,悉皆消灭。不过,我认为还是要他自己修,这是假地藏王菩萨的力量消业,但是必须有因,什么因呢?他要有这种福报,往往临终人遇不上,谁给他念经,特别是我们所谓的现生有钱有势的人,不如我们普通的信佛人,他没有这种福报,临终时有人给他做这种好事?没有的!因为他的恶业、恶习所感的,他遇不到这种因缘。

为什么修行?就是为了要走的好,别人问我们学什么?我们学死亡!把这个方法学会了,圆寂的时候走的很好,比活着享受还好得多,你再换一个面貌,你就有宿命通,有宿命通不做坏事,你就善习成熟了,不是吗?善习成性永远做善。

我经常劝大家莫要烦恼,烦恼就是恶习,为什么劝大家断绝烦恼呢?烦恼来了,你认识它,为什么要烦恼?烦恼是从什么生起的?不是利、就是名,烦恼不会从好事上生起的,而是从贪、瞋、癡上生起的,那是总的烦恼。

不只是死者得到利益,现在活的人所得的功德更大,在你给死者做佛事的时候,他只能得到七分当中的一分,你做佛事得六分。在死以后七七四十九天,为什么说七七四十九天呢?人死之后善业也不种、恶业也不种,一时的因缘没有成熟,他投生的地点还没有确定,四十九天正是在审查当中的阶段,这几天所做的佛事,他的善业就猛增,大家给他念佛回向,善业猛增,当然他没有做恶业了!千万不要死了之后替他请客、杀猪宰羊的来做丧事,那就麻烦了,那就是恶业增长,善业没有了,立竿见影的下地狱。

要是能给他做七七四十九天的佛事更好!但也不一定说要请很多人,如果没有这个经济力量,怎么办呢?你自己给他念七七四十九天,四十九部的《地藏经》,在灵堂也可以,或者把他火化后,在骨灰盒前念也可以,乃至把他的照片摆在面前给他念也可以。

这段话很重要,人死后办丧事,大肆杀猪宰羊,鸡、鸭、鱼,不晓得杀害好多众生,造恶!反而送他下地狱。这是地藏王菩萨对佛说的;说什么呢?劝阎浮提的众生,说这个国土、这个世界的众生临命终的时候,对于杀害的事要特别慎重,绝不能犯,不能杀害也不要造许多的恶缘,前头说的是善缘,这里说的是恶缘。

更不要拜祭鬼神。关圣帝君是神,中国把他当做护法伽蓝,是从隋唐之后才有的,以前并没有。求什么神像、神庙,不但不能得到好处,反而增长罪恶,求到了你必须得杀害,神都是吃荤的,都是恼害众生的。魍魉就是魑、魅、魍、魉四小鬼,恼害人的,什么缘故这样说呢?

杀害、拜祭,一点点利益都没有,这怎么能利益亡人呢?亡人不但得不到利益,反而“但结罪缘”,前面说结恶缘,就是这些人,在亡者死亡之后不去结善缘,还去造作恶缘,这样让他的罪业更增加了。我们一定记住,千万不要做这种事,有些人是半个佛教徒,怎么是半个佛教徒呢?他信,信正知正见,但是只有他一个人信,家里的六亲眷属不信,或他家里又有地位又有势力,婚丧嫁娶不办几桌酒席,好像是不孝顺的!这叫邪知邪见,这位信佛的弟子也没有办法,他不能帮助死者乃至他自己也如是。

在有生之年做了很多的好事情,他的果报不是生天就是生到尊贵处,来到人间也生尊贵处。因为他的外缘不好,就是他的眷属在他死后做了很多恶因,给他添了很多的麻烦,也就是帮倒忙;不但不能帮他减少恶业的痛苦,反倒给他增加恶业;不但不能帮助他善业的成长,反倒拉他的善业后退。“殃累对辩”,使他生善处就困难了,晚了,假使再生善处也错过很多时间了。

在生时没有善根没有做好事,在他死后这样一做,自然的更受恶趣了,恶趣更加深了。很奇怪的,凡是做恶业的人,恶业愈猛利,善根愈没有,丝毫没有临终的助缘,只是增加恶业,自受恶趣,那就逃脱不了。“何忍眷属更为增业”呢?他的六亲眷属还给他罪上加罪,怎么还忍受得了呢?就是这个意思。

这个道理很好懂!有的人三天都没有吃饭了,背着一百斤重的东西,还在勉强的走路,困难到了极点,又碰到一位不懂事的邻居,又给他增加一点东西让他帮着带回家,使他的困难更大了。也就是死亡的时候没有什么善根,带着一包恶业走,又碰见这些眷属给他增加了一些重罪,那么他就困难重重了,走不动了,压死他了,本来他的罪已经够大了,堕地狱还没有那么长,再增加一些罪,在地狱的时间更加延长了。

诵此经或称佛名号,可以免这个灾难,可是你并不知道,非得灾难受到身上了,完结了这个灾难,这才得到好处。有很多的佛教徒往往在无形中免了这些灾难,自己并不知道,我们一定要用智慧观察。

以下举大辩长者为例。“辩”是辩论,辨明是非,也就是有智慧的意思。在会中的这位长者是在社会上很有道德、很有地位的,是有神通的法身大士,就像维摩诘居士一样的。在这个会上,这位长者就是大辩,他是“久证无生”,证得无生法忍,是出世间的长者,不要以世间的长者来看,证得无生法忍了才是法身大士,忍可一切法无生,无生也无灭,证得了无生无灭的真理。“久证无生”,他不是一劫两劫了,多劫以前就成了法身大士,“化度十方”,到十方世界去化度众生。现在在这个法会当中他示现的是长者身,对于一沙一渧的功德,他是知道的,他是为了利益众生发起这个因缘,让大家都能懂。他尊敬地藏王菩萨,才说“大士”,“大士”都是指称法身理体的大菩萨摩诃萨,意思是一样的。

南阎浮提的众生,命终之后,他的眷属或者他的子女或他的父母,给他做功德,或请人念经、拜忏做法事,或是设斋供养僧众。那时在印度,凡是有红白喜事,都要请僧供养,不像我们现在要念什么经,那时的印度没有念《金刚经》、《地藏经》,而是请三宝的僧人来到家里头供顿斋,这就是无上的福德了。

所以说乃至设顿斋“造众善因”,设斋供养僧众,是植福田,种了善因,这个善因回向给命终的人,命终的人能不能得到大利益,及解脱否?解脱就不容易了,解脱就得了自在了,自在就不受六道轮回了,证了果了,或者把他送到极乐世界,解脱就是脱离生死苦难,永远的解脱再不堕三涂,这是大辩长者请问地藏王菩萨说的。

《地藏菩萨本愿经》利益存亡品第七梦参老和尚浅译

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