司空本净禅师司空山本净禅师是绛州人，俗姓张.

幼年在曹溪出家，在司空山无相寺接受记别.唐天宝三年，玄宗派中使杨光庭进山采常春藤时拜访了禅师.礼拜后问：“弟子仰慕禅道已久，请大师慈悲为怀，略为启发我.”禅师说：“天下禅宗博学大师都聚集京城，天使回朝后，足以断决.我依山傍水闲居于此，无一知半解。”杨光庭哭泣着礼拜作别.禅师见此说道：“不要对我礼拜。天使是求佛呢？还是问道？”杨光庭说：“我智识浅薄愚昧，不知佛与道的意义分别是什么？”禅师说：“你若想求佛，那即心就是佛；若想悟道，那无心就是道。”杨光庭问：“即心就是佛是什么意思？”禅师说：“佛因自心而领悟，自心因佛而明.如领悟了无心，佛也就不存在.”杨光庭问：“无心是道是什么意思？”禅师说：“道本来无心，无心就叫道。如明了无心，无心就是道。”杨光庭信其说，礼拜作别.回到京城后，便把在山中的所见所闻及亲身经历奏知皇上。

玄宗即下诏派杨光庭迎请禅师进宫，赐住白莲亭。

天宝四年正月十五日，唐玄宗召集京城的高僧学士共赴内道场，与禅师辩论阐发佛法。当时就有一位名叫远禅师的高声对禅师说：“今面对皇上辩论禅宗真谛，必须直问直答，不要啰嗦.就像禅师所见到的，什么是道？”禅师说：“无心就是道！”远禅师说：“因为有了心才有道，怎么能说无心就是道呢？”禅师说：“本来没有’道’这个名称，是由心设立出的。心如有，道就存在。推究起来，既然没有心，道又根据什么立起来呢？其实两者都是虚妄之物，都是虚假的名称”

远禅师说："禅师你自己有身心，这是道吗？”

禅师说：“我的身心本来就是道。”

远禅师说：“刚才说无心是道，现在又说身心本来就是道，岂不自相矛盾？”

禅师说：“无心就是道是说，心灭道消失，心道如一，故说无心是道。而身心本来就是道，道也本就是身心，身心本就是空虚的，道也就根本没有.”

远禅师说：“看不出禅师身体虽小，却懂此理、”禅师说：“大德只看到我的形相，却不见我本无相，形相是大德所见到的，佛经说：’凡所有相，皆是虚妄。’若见诸相非相，即见其道。 　　若以相为实，穷劫不能见道。”

远禅师说：“现请大师讲说一下相与无相的问题.”

禅师说：“《净名经》上说：四大无主，身亦无我。 　　无我所见，与道相应。’大德你如认为四大有主人就是自己，如自己看见了相，那始终就不可能领悟道了。”

远禅师听禅师说后，脸色大变，于是礼拜退出席位。

禅师有偈语说：“四大无主复如水，遇曲逢直无彼此.净秽两处不生心，壅决何曾有二意.触境但似水无心，在世纵横有何事？”又说：“一大如此，四大也是这样。如明了四大无主的妙义，也就领悟无心，如明了无心，自然就与道契合"

志明禅师上前问道：“如说无心是道，那砖瓦之类无心，那是道吗？”停了一下又说；“如身心本来是道，那天下四生十类都有身心，也是道吗？”

禅师说：“大德你如将此作为见闻觉知来领会，那就离道太远了，就只是一个求见闻觉知的人，而不是求道的人。佛经说：无眼、耳、鼻、舌、身、意?’连六根都没有，见闻觉，知据什么立起来呢？连根本都没有，心又存何处？这完全与草木砖瓦相同。”志明禅师闭口而退.

禅师有偈语说：“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧.如鸟空中只知飞，无取无舍无憎爱.如悟应处本无心，始得名为观自在.”

惠真禅师问道：“道既然无心，佛有心吗？佛与道是一回事，还是两回事？”禅师说：“既不是一回事，也不是两回事.”惠真说：“佛度化众生，那是因佛有心，而道不度化人，那是因无心.一个度化，一个不度化，怎么不是两回事呢？”禅师说：“如说佛度化众生，道不度化众生，这只是大德你妄生两种见解.要是我，就不这样看.佛是虚妄的名称，道也是虚妄而设立.两者实际上都不存在，都是假名.同样都是虚假，怎能分出两种来？”

惠真说：“就算佛与道是假名，但当初设立名称时，是谁来立的呢？如有设立者，怎能说无呢？”

禅师说：“佛与道的名称由心来设立得。推究所设立的心，其实也无心既然没有，就应领悟佛与道实际上都不存在.知道这如梦幻一般，就领悟了本源虚空。勉强承认佛、道二名，这是二乘人的见解.”禅师乃说《无修无作》偈语：“见道才修道，不见又怎修？道性如虚空，虚空何处修？遍观修道者，拨火觅浮泯。但看弄傀儡，线断一时休.”

法空禅师又问：“如佛与道都是假名，那么十二部经也应是虚妄不实的。为什么从前的高僧都说要修道呢？”禅师说：“大德你错误理解经意了。道本来无须修习，大德却执意修习；道本来无须作为，大德却执意作为;道本来无事，却偏生许多事；逍本来无知识，却执意要从中获得知识。这样的见解，是与道相违背的.从前的高僧不应当是这样的。这自然是大德你没领会道，请再想一想.”禅师作偈语说：’：道体本无修，不修自合道.如起修道心，此人不悟道.抛弃一真性，却入闹浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。”

安禅师又问：“道既是假名，佛又是虚妄设立的，十二部经也是接物度生，一切都是虚假，那什么是真的呢？”禅师说：“因为有虚妄，就将真与虚妄相对比.仔细推究虚妄性本虚空、真也不存在的原因，才知真与虚妄都是假名，二者相对而治，都没有实体。穷究其根本，一切都是虚空”

安禅师说：“既然说一切是虚妄，虚妄也同真实真、妄没有不同，都是假名，那究竟是什么东西呢？”禅师说：“如要说是什么东西，什么东西也是虚妄。佛经说：’没有相似，没有比况，言语道断，如鸟飞空.’”

安禅师惭愧得低下头，不知所措。

禅师有偈语说：“推真真无相，穷妄妄无形。返观推究心，知心也假名，悟道也如此，到头也只宁.”

达性禅师又问：“经禅师精妙绝伦的细说，知真妄双灭，佛道两亡，修行性空，名不符实，世界如梦幻，一切都是假名.如作此理解，则众生的善恶二根就不能断绝。”禅师说：“众生的善恶二根，都是因为心才有推究起来，如有心，根也非虚空；既然没有心，根凭借什么立起来？佛经说：善与恶，是由心演化产生善恶业缘，本来就没有实体.’”

禅师作偈语说：“善既从心生，恶岂离心有.善恶是外缘，于心实没有。舍恶送何处，取善令谁守？伤嗟二见人，攀缘两头走.如悟本无心，始悔从前咎。”

又有大臣问：“人的身体从什么地方来？死了以后又回到什么地方去？”禅师说：“这犹如人作梦时，梦从哪里来？睡醒后，梦又到哪里去了？”大臣说：“作梦时不可说无，既醒又不可说有。虽然有有无，去来却无地方。”禅师说：“视生如在梦，梦里实是闹。忽觉万事休，还同睡时悟。智者会悟梦，迷人信梦闹。会梦如两般，一悟无别悟。富贵与贫贱，更无分别路。”

唐上元二年，禅师圆寂.谥号大晓禅师。