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接上篇。在上一篇我们讲了“性空和空性”，那么接下来，我们就可以来解读《心经》了。为什么要来解读《心经》？第一，因为这部只有个字的经典几乎是家喻户晓、人人皆知，连我家三岁半的女儿也能够背诵得一字不漏，真可谓是“风行天下”。第二，虽然这部经典言简文略，但是，它的法义却是广博而精深，我们通过这部经典，再次对佛学的教理进行一次回顾和总结，让人人都能真正读懂和理解《心经》。好了，那我们就从《心经》的经名开始吧。鸠摩罗什大师的译本是：《摩诃般若波罗蜜大明咒经》玄奘大师的译本是：《般若波罗蜜多心经》鸠摩罗什译本应该是最早的，而我们熟知的流行本则是玄奘大师所译，所以，我们的这篇《心经》的解读，主要参考玄奘大师的译本。“般若”对应的梵文是：praj?ā，有的人理解成“智慧”，而实际上这个理解是不够究竟的。在上一篇讲到过，我们为什么轮回于生死？我们为什么见不到真实？是因为我们都被无明所障，所以我们见不到世界的真相，而佛陀告诉我们，其实我们每个人都具备了打破无明见真实的能力，而这个能力就是“般若”。只要我们把这种能力给调动起来，打破无明，就可以见到佛陀所证悟的真实，就可以彻底的趣向解脱，所以，般若是大乘佛法的核心内容。我们再来看“波罗蜜多”，梵文对应的是：pāramitā，这个词的意思就是“到彼岸”，通常也译为“渡”，就是“过河”。“tā”对应的是“多”，是“pāramitā”的语尾词，有的人把《心经》的名字翻译成“般若波罗蜜、多心经”，认为佛教是要讲很多的心，这种理解是非常错误的。“pāramitā”是一个词，所以，“多”必须随“波罗蜜”往前断。在古汉语中，“渡”和“度”是相通的，所以也译为“度”，那要度过什么河呢？过生死之河，过生命之河。那怎么才能过河呢？有六个波罗蜜，就是有六条过河的船，我们也称之为“六度”。“六度”就是修行大乘佛法的六个根本法门，分别是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个波罗蜜。而其中最重要的就是“般若波罗蜜”，为什么呢？因为般若是光明，是可以打破无明的，就好像眼睛一样，如果没有了这个眼睛，前面的五个波罗蜜就成了“盲”，就像瞎子。大乘佛法的修行，就是要在般若的统摄下去修布施、修持戒、修精进、修禅定，如果没有了般若，当然也就没有了修行。下一个词是“心”，对应的梵文“h?daya”，意思就是“心脏”，引申的意思就是核心、最核心的要点、要义。大乘佛法的修行核心是修六个波罗蜜，而般若波罗蜜又是这六个波罗蜜的核心，而《心经》就是讲般若波罗蜜这个法门的核心要点，所以，这部经典是非常非常重要的。经名的最后一个字是“经”，那什么是经呢？一部佛教典籍能够称之为“经”的一定是佛说的，而这个“佛说”也不一定全部都是佛亲口说的，也有佛弟子说、菩萨说，当他们说完了之后，对他们讲的法义佛陀印可了，也等同于佛说。那么，这部《心经》是佛说的吗？不是，《心经》的主体内容是一位叫做观自在的大菩萨说的，只不过观自在菩萨说完之后，佛陀表示了印可，所以，也等同佛说，也可以称之为“经”。那么还有一个问题，如果读过佛经会发现，每一部佛经的开头都会有“如是我闻”这四个字，为什么《心经》的开头不是如是我闻呢？为什么《心经》的开头不是“如是我闻”？因为玄奘法师的译本只是节本，也叫略本，它并不是全本。我们从《心经》的全本可以看到，经文的开头仍然是“如是我闻”，那么，为什么每部佛经的开头都是“如是我闻”呢？它要表达一个什么法义呢？佛陀有个学生叫阿难，阿难这个名字的意思是庆喜，佛陀成道的那天他刚好出生，他又是佛的亲堂弟，所以，佛陀成道、阿难出生简直就是双喜临门啊，于是，佛陀就跟他起了个庆喜的名字。这个人不仅聪明，而且记忆力非常好，是佛陀十大弟子中的“多闻第一”，他是当时的最强大脑，能够把佛陀说的每一句话都牢牢的记录在他的那个超级脑袋里。有一天，佛陀要涅槃了，他对佛陀说：“佛陀啊，您老人家马上就要走了，我们这些一直跟随您的弟子，将坐在一起，把您老人家一生的教诲“结集”（坐在一起共同唱诵）一下，那么，您老人家的每一次课，就算一部经，那每一部经的开头我们该怎么说呢？”于是，佛陀就告诉阿难，在每一部经的开头都加上“如是”这两个字，所以，“如是我闻”这句话的意思就是：被我如此这般地听佛说过的。在这里，佛陀为阿难这些弟子在日后的结集定下了一个原则，就是要遵照“如是我闻”。什么意思呢？就是怎么听的就怎么结集，千万不要跟我肆意的、自作主张的补充补充、修改修改、删减删减……那么，佛陀为什么不授权阿难他们在结集的时候可以修改自己的教诲呢？原因其实很简单，因为只有佛陀才是圆满的觉者、才是彻底从梦中觉醒的人。而阿难这些弟子呢？觉醒了吗？没有！所以，一个还没有觉醒的人，是没有资格和能力对一个彻底觉醒的人的教诲进行修改、补充和删减的。连阿难那样的人都没有资格，就更不谈生在末法时代的我们这些凡夫了，我们学习佛法就更应该遵照佛陀的教诲如实的去理解。这个就是“如是我闻”最重要的法义，也是我们学习佛法最重要的、不可动摇的原则！那么，这次法会是在哪里进行的呢？从全本中，我们可以看到，这次法会的地方在王舍城灵鹫山，而这个地方是佛陀讲授二时教法，讲授般若法门的一个重要地点。参与这次法会的有多少人呢？“大比丘众满百千人，菩萨摩诃萨七万七千人俱，其名曰观世音菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨等，以为上首。”（月译）这个时候，佛陀老人家在干嘛呢？“入甚深光明宣说正法三摩地”，“三摩地”就是定，佛陀入的什么定呢？甚深光明宣说正法定。这个时候，舍利子问了观世音菩萨一个问题：“若善男子、善女人，于此甚深般若波罗蜜多法门，乐欲修学者，当云何学？”（施译）如果善男善女要修行甚深般若波罗蜜多这个法门，应该怎么去学习呢？那么观音菩萨是怎么回答的呢？“汝今谛听，为汝宣说，若善男子、善女人，乐欲修学此甚深般若波罗蜜多法门者，当观五蕴自性皆空。”一个真正想修学甚深般若波罗蜜多法门的人，应当观五蕴的自性都是空。玄奘大师把前面这些内容做了综合，翻译为：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。好了，我们现在回到玄奘大师的译本。讲授《心经》法义的这位大菩萨，鸠摩罗什大师译本是“观世音菩萨”，玄奘大师的译本是“观自在菩萨”。它对应的梵文是Avalokitesvara，Avalokita的意思就是“看”或者“观看”的意思，īsvara的意思就是“自由自在”，这两个词拼在一起就是：Avalokitesvara。有的老师在讲“观自在”这三个字的时候，喜欢过度诠释，甚至讲什么“八分观自在，两分观世音”等等之类的心灵鸡汤，其实，这些都只是相似佛法而已，通过梵文的对照，我们知道并没有那么的复杂。“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，梵文是：bodhisattva，bodhi的意思是“觉”，sattva的意思是“有情”，合起来的意思就是“觉有情”。什么是“觉有情”呢？第一个是“自觉的有情”，就是不断努力的寻求自我觉悟，打破无明，彻底解脱。第二个是“觉他的有情”，就是不仅要自我觉悟，还要努力去帮助所有的众生觉悟。所以，“觉有情”就是“自觉觉他的有情”，就是不断努力正在修行历程当中的有情。“行深般若波罗蜜多时”梵文gambhīrā?就是“深”的意思，那么，什么程度才算“深”呢？就是后面讲的要“照见五蕴皆空”，就是要能够照见五蕴自性皆空。这里的梵文：svabhāva‐sūnyā，svabhāva的意思就是“自性”，sūnyā的意思就是“空”。我们在上一篇讲过“性空”，就是一切的事物都是“缘生”，所以，没有常一不变的独立存在性，也就是“无自性”，“无我”。“照”对应的梵文是vyavalokayati，就是“观看”、就是“看”的意思，在这里没有其他的深意。只不过，由于五蕴的自性是空，所以，用肉眼是看不到的，是用般若观照出来的，所以，鸠摩罗什大师和玄奘大师都译作“照见”。那“五蕴”又是什么呢？五蕴就是对我们凡夫自以为真实的世界的一种分类方式，就是把我们凡夫的这个世界，无论是物质的还是精神的，一共划分成五类。哪五类呢？分别是：色、受、想、行、识。其中，“色”是纯物质的，“识”是纯精神的，而中间的“受”、“想”、“行”是跟“色”发生相互作用产生的三种精神状态。我们就简单的理解，“五蕴”就是代表我们凡夫境界上的一切世界的存在，就是我们认为“真实”的这个世界。“照见五蕴皆空”就是要照见我们的这个世界上的一切都没有常一不变的独立存在性、是无自性的、是无我的。能够理解到这一点，就能够“度一切苦厄”，“苦”一般是内心的痛苦，“厄”一般是外在的灾难，那为什么会有“苦厄”呢？因为我们不知道一切事物的存在都是无自性的，我们不知道“无我”，死死的去执着“有我”，所以，这就是产生苦厄的原因。我们在上一篇文章讲到过“四重二谛”，我们通过四重二谛很容易理解，“五蕴皆空”讲的是四重二谛的第二重，也就是“缘生性空”这个阶段，是让我们这些凡夫能够“悟无我”。如果只讲到“缘生性空”是究竟的大乘佛法吗？当然不是！这个境界只不过是大乘的前行法，只不过是为了进入大乘的门槛而铺的路，所以，这个阶段只是对“资粮位”凡夫说的法。那什么是“资粮位”？如果我们凡夫从发心开始，然后修行大乘佛法，到最后的证道成佛，这整个修行，共分为五个阶段，也叫修行五位。哪五位呢？分别是资粮位、加行位、见道位、修道位和证道位。资粮位就是为了见道，我们要准备好粮草，要积累福慧资粮，就是通过听闻正法生起对佛法的信心，知道一切法无我，因此生起菩提心，在菩提心的驱使下修行六度。加行位就是通过在资粮位的修行，当资粮准备得差不多了，即将要见道了，这个阶段要仔细的体察诸法的法相，为见道做好冲刺的准备。见道位就是见到了佛陀所证悟的真实，见道之后就是“登地”的菩萨。修道位就是见到真实之后，要通过初地、二地以至十地，然后等觉、妙觉，这样一系列不断深入的阶段修行。经过了修道位，最后就达到了证道位，彻底的觉醒，彻底的从凡夫的梦境中醒来，就是佛。从这里我们就明白了，“照见五蕴皆空”讲的是性空，是让我们资粮位凡夫能够“悟无我”，讲的是资粮位的法，也是第一个阶段。我们接下来看后面的经文：舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。那么这一段又是讲的什么呢？这里的“舍利子”又是谁？首先这里提到了一个人的名字：舍利子。那么究竟谁是舍利子呢？为什么要在这里提到他呢？这位舍利子正是佛陀十大弟子之一，不仅如此，还是智慧排在第一的弟子。那么把佛的大弟子中以智慧排在第一的舍利子，放在一部最重要的般若类经典里，是最合适不过了。那舍利子是什么意思呢？很多人会想到高僧在圆寂后火化的结晶。其实，在这里的舍利，指的是一种鸟，在舍利子出生的时候，他的眼睛就像这种舍利鸟，非常的漂亮，所以就叫他舍利子。舍利子的父母都是大学问家、大论师，也就是说舍利子出生在一个高级知识份子的家庭。他的母亲在怀他的时候，智力、智商都瞬间超过了其他人，足可见所怀的胎儿是个了不起、大智慧的人。果然，舍利子在八岁的时候，就可以通解一切的经典。有一次，有一个人设宴招待太子，很多有名的论师都参加了这次宴会，宴会上每个人的座位都是有着严格的规定的，而只有八岁的舍利子也旁若无人的坐在论师的宝座上，一点都不怯场和畏惧。当有人跟他对话的时候，才发现这位舍利子语惊四座，让很多的大论师都赞叹不已，尤其是国王，直接刷礼物打赏他，打赏到什么程度呢？直接打赏给他了一座村庄。少年的舍利子就好像神童一般的存在，直到他20岁。在那个时候，20岁的年纪就应该成家立业了，谁知道他不仅不娶老婆，反而还离家出走了。离家出走的目的是想拜师寻道，后来他发现拜的老师学问还不如自己，那怎么办？只能自己创业了。这个时候，他找到一个朋友，叫做目犍连，也是后来佛十大弟子的神通第一，当时他们两个人聊得非常投机，于是拉他成为了创业合伙人，并且还成立了一个小小的教派，招了多个学生。创业一段时间后，由于没有名师的指引，舍利子还是感到内心空洞，心无皈依，无法领悟人生真谛。有一天，舍利子碰到了佛陀的一个弟子阿舍婆誓，两个人就开始聊了起来。在聊天的过程中，舍利子了解到佛陀的教义后，犹如醍醐灌顶，豁然开朗，感觉天开一线，守得如来光耀，所有疑惑一扫而空，他们的一席交谈如百年知交，顿悟了许多佛法大道。第二天，在阿舍婆誓的引荐下，舍利子和目犍连终于见到了佛陀，佛陀对他们两个人进行了开示和说法，这两个人立即决定要皈依佛陀，不仅自己皈依，还把之前招的多个学生也带了过去。在以后的修行中，舍利子表现出深邃的智慧和高贵的本性，对佛法教义理解的深度与广度、以及在教导众生的能力方面，都仅次于佛陀。好了，我们讲完了舍利子，那么接下来经文中的：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。又该怎么解读呢？“五蕴皆空”的“空”对应的梵文是：svabhāva‐sūnyā，意思是“性空”，而“色不异空”的“空”对应的梵文是：?ūnyātā，翻译过来的意思是“空性”。什么是“空性”？性空是“无自性”，空性就是“无自性性”。“性空”是说我们境界上的一切事物都没有常一不变的独立存在性，是“悟无我”。“空性”是我们境界上的一切事物的存在都是以不存在为基本特征，是“证空性”。当然，无自性的存在其实就是不存在，所以，我们是可以从“性空”推导出“空性”的。但是，“空性”比“性空”的境界要高，在上一篇文章讲到的四重二谛中，“性空”只是第二重二谛的境界，而“空性”是第四重二谛的境界了。这段经文讲的是色不异空、受不异空、想不异空、行不异空、识不异空，我们这里做个简化，就是“五蕴不异空性、空性不异五蕴”。“不异”就是没有差别，五蕴和空性没有差别，空性和五蕴也没有差别。但是，即使是没有差别，还有一个“五蕴”，还有一个“空性”，五蕴和空性还是二边，还是二，所以，这句话只是权变中观的境界。什么是权变中观？“中观”的“中”是指不着凡夫二边，“中观”的意思就是远离凡夫二边的中道。佛陀在印度被称为“大医王”，就是佛陀在讲法的时候是对治，众生有什么病，佛陀就讲什么法，那么，要对治凡夫的什么病呢？凡夫的这个病就是“边见”，或者也叫“二边见”。什么是“边见”呢？就好像有人开车在高速公路上压着左线跑，你告诉他压左线不对，他一转脸就改成压右线跑，你跟他说压右线也不对，他马上又改成压左线跑。车子不是偏左就是偏右，我们把凡夫思想上这种错误就叫做“边见”，把压左线跑叫做“常见”，把压右线跑叫做“断见”。什么是“常见”？就是我们凡夫认为一切的存在都是有自性、有我的，执着于一切事物的常一不变的独立存在性。佛陀为了对治这种“常见”，在四重二谛的胜义谛上，说了“性空”、“无我”，也就是凡夫境界上的一切存在都没有常一不变的独立存在性，用性空无我来对治凡夫的常见，因此说不常。有的人一听，无常？无我？那好，既然没有常一不变的独立存在性，既然无常无我，那我为什么不去抢银行？我抢了银行，明天警察叔叔来抓我的时候就没有合理性了，为什么呢？因为无常嘛，事物刹那间都在变化，你要抓也得去抓昨天那个时候抢银行的我啊，都过了一夜了，那个我早就不是现在的我了。为了防止众生落入这种“断见”，在二谛的体系里，第二重二谛的世俗谛要保留缘生性，虽然没有常一不变的独立存在性，但是，在凡夫境界上存在因果的相似相续性，这个是不能破坏的。什么是相似相续？就好像隔壁的老王出差一个月回家，这个时候的老王虽然不是一个月前的老王了，但是，他老婆还认识他，就是因为老王的相似相续性，正是因为有了这个相似相续性，警察叔叔第二天来抓那个抢银行的我，就是非常的合理了。如果破坏了因果的相似相续性，那么就是“断见”了，所以，在胜义谛上说“不常”，是为了对治常见；在世俗谛上说“不断”，就是为了对治断见。既不常也不断，用不常和不断，对治凡夫的常见和断见。但是，大家需要注意，既不常也不断，这样建立起来的对二边的对治，是不是就是中观呢？是不是真的远离了凡夫的二边见呢？在“常”和“断”这两边安立了一个“既不常也不断”的中间状态，这个并不是中观，而是用一对新的二边“非常”和“非断”代替了老的二边“常”和“断”，这仍然还是“二”。那怎么样才能彻底的泯灭二边见呢？我们在上一篇总结中，讲过了“有”“无”和“空”的区别。“有”就是实有，“无”就是非有，这是一对相待的名言，从有到无或者从无到有，有和无才有实际的意义。而“空”的意思是不存在，是压根就没有产生过，就好像一个人很“有”钱，但是有一天把钱花光了，就“无”钱了，而“空”是“钱”这个东西根本就不存在，永远也不会产生。所以，只要空掉“有”，“无”就没有意义了，就不存在了；只要空掉“常”，“断”也就没有意义了，也就不存在了。这才是彻底泯灭二边的“究竟中观”，就是从“无生”说起，一切法无生才是真正学习和理解大乘佛法的纲领性观点，接受了“无生”，才能算真正进入了大乘佛法的大门。大乘佛法的二时教法，就是以解构凡夫境界的这个“二”，就是让我们这些很“二”的凡夫逐步走向“不二”，就是由凡入圣的过程，就是修行解脱的过程，而这个法门，我们也称之：不二法门。“不二法门”分为两重境界，第一重境界就是我们讲的权变中观，是用一对新的不二替代原先老的不二，“既不常也不断”“既非有也非无”，这种基于“二谛”而建立起来的“不二”是为了解构凡夫境界的善巧方便。而这种善巧方便有没有必要呢？非常有必要，如果没有了“二谛”的这种递进的解构模式，对于度化众生的难度是非常大的，所以，这是“不二”的第一重境界。那么，“不二”的第二境界是什么呢？就是彻底泯灭二边，就不是“既不常也不断”，而是“因为不常所以不断”；不是“既非有也非无”，而是“因为非有所以非无”。这种表述就不是用新的“不二”来替代老的“不二”，而是要完全彻底的泯灭“二”，通过彻底泯灭一边，达到二边双泯，彻底的“不二”。所以，我们理解了权变中观和究竟中观，那么这段经文就很容易解读了。“五蕴不异空性，空性不异五蕴”这个是权变中观的境界，而经文后面的“五蕴即是空性，空性即是五蕴”这个是究竟中观的境界。这个“五蕴”，这个“实有”，它就是“空性”，我们认为的这些存在，它本身都是以不存在为基本特征的。说简单点，就是“五蕴”，就是我们凡夫境界上的这个世界上的一切，都不存在！从“性空”到“空性”，把我们从“权变中观”的见解，引导进入到“究竟中观”的见解，就是让我们理解一切法无生，就是让我们去“证空性”。那么，接下来后面的经文，就进一步来说明这一点。我们来看经文：舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。“诸法”的梵文是sarva‐dharmāh，意思就是一切的法，“空相”的“空”的梵文是?ūnyātā，意思是“空性”。“诸法空相”就是一切法，我们凡夫境界上的一切存在如果还有什么“相”的话，那么这个“相”就是“空性”。既然一切法都不存在，一切法都无生，连生都没有生，又何谈“灭”呢？因为不生，所以也不存在灭；因为不垢，所以也不存在净；因为不增，所以也不存在减。接下来经文：是故，空中无色。这里的“空”还是指的“空性”。这里在究竟中观上又引申了一步，告诉我们在“空性”中，连一丁点儿的“五蕴”都没有，我们认为实有的这个“五蕴”，我们认为实有的这个世界，压根、彻底的不存在。既然空中没有了“五蕴”，那么连“空性”的安立也就不存在了，不仅“五蕴”没有了，“空性”也不存在了，空得是干干净净，彻彻底底。佛陀老人家还怕我们对凡夫境界的存在有丝毫的保留，接下来再次做了强调。“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”这个叫做“十二处”，是除了“五蕴”之外对我们凡夫境界的一切进行的分类。“眼耳鼻舌身意”也叫“六根”，“色声香味触法”也叫“六尘”，六根是描述我们凡夫内在的、主观的心识活动，而六尘就是我们这些心识活动所对应的外境。“无眼界乃至无意识界”这里讲的是“十八界”，就是十八种状态，包括：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。“五蕴”、“十二处”、“十八界”是佛法里面对我们凡夫境界的整个世界的三套分类方式，观世音菩萨如此再三的强调，就是告诉我们凡夫境界上一切的存在，根本就不存在。既然空中一切事物都不存在，那么，佛陀在初时教法中讲的法呢？“十二缘起”是佛陀用了十二个名言来描述生生死死的轮回不已，此有故彼有，此生故彼生。生死轮回的根本原因就是“无明”，因为无明缘起行、行缘起识……一直到生缘起老死，老死缘起无明，导致了我们的轮回无限循环，这个叫做：生死流转门。那么怎么样才能打破轮回呢？就是此无故彼无，此灭故彼灭。就是要把这个轮回的源头“无明”给灭除掉，打破无明就是“无明尽”。无明尽则行尽，行尽则识尽……一直到老死尽，这个叫做：涅槃还灭门。“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”的意思就是“生死流转门”中打头的那个“无明”没有了，“涅槃还灭门”中打头的“无明尽”也没有，一直到最后的“老死”和“老死尽”统统都没有了。“无苦、集、灭、道”这里讲的“苦集灭道”就是四谛，关于这个内容我们在上一篇文章已经讲过了，这里就不再多讲了。“无智亦无得”，什么是“智”？就是“正智”，正确的智慧，就是般若。什么是“得”？就是般若所证的那个对象，就是诸法的实相。“智”就是能证，“得”就是所证，能证得般若和所证的实相，在空性中有没有呢？同样的没有，同样的不存在，能所双亡。这一段经文是再次强调，不仅我们凡夫境界上的“五蕴”“十二处”“十八界”这些都不存在，连佛陀老人家讲的法“十二缘起”“四谛”以及能证的“智”和所证的“得”，统统都没有。既然一切法都空掉了，“空性”也就自然不存在了，所以就“无所得”了，无所得的境界就是见道位的境界。既然无所得了，既然见道了，会有什么样的结果呢？我们继续来看经文：第一，因为无所得，“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”；第二，因为无所得，“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。第一种指的是那些见道登地的菩萨，按照甚深般若波罗蜜多这个法门修行，心中就没有任何的挂碍，没有任何的挂碍就没有任何的恐怖，见道后就能够远离我们凡夫的颠倒见，见到梦外的真实，趣向了这个最彻底的、最究竟的“无住涅槃”。而第二种指的是一切的佛，依照甚深般若波罗蜜多，就可以证得无上正等正觉。当然啦，佛说阿耨多罗三藐三菩提，既非阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提。接下来的最后一段，观音菩萨讲了一个“真言”，就是一个“咒语”：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。”“大神咒”是伟大神圣的咒，“大明咒”伟大智慧的咒，“无上咒”是至高无上的咒，“无等等咒”是无可比拟的咒。观音菩萨赞叹完这个咒语，马上就开始念这个咒了：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。(omgategatepāragatepārasamgatebodhisvāhā)好了，我们现在总结：《心经》的第一段是讲“照见五蕴皆空”，这个“空”是性空，是“悟无我”，讲的是“资粮位”的法。第二段，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是”。这一段是“证空性”，讲的是“资粮位”和“加行位”的法。第三段，“是诸法是空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……无智亦无得。”说的是泯灭二边，在“证空性”后引领众生去“见实相”，讲的是“加行位”和“见道位”的法。第四段，“以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这讲的是“修道位”的法。第五段，“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”这讲的是“证道位”的法。到这里，《心经》结束了吗？还没有，在这个时候，佛陀老人家已经出定了，我们来看看佛陀老人家是怎么赞叹观音菩萨的：“善哉善哉，善男子，如是如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多行，应如是行。如是行时，一切如来皆悉随喜。”“佛说是经已”，就是表示了佛陀老人家对观音菩萨的印可，所有来听课的人都皆大欢喜，信受奉持。好了，关于《心经》的解读就到这里，如果到现在你还是没有读懂《心经》的话，我是不负责任的，佛也是不负责任的，哈哈哈哈。第一阶段的学习总结写完了，更多精彩内容可在喜马拉雅搜索于晓非老师《金刚经导读》课程及叶少勇老师《龙树的空观》课程，再次顶礼两位老师大德！王铭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