禅宗作为汉传佛教最重要的宗派，从公元五百多年的南北朝时代传入汉地，一千多年来成就了无数的圣贤，在漫长的传播过程中完成了纯粹、圆满的佛陀智慧和活泼、简捷的汉文化教育习惯的奇妙结合，太虚大师赞之为“玄中之玄，妙中之妙”。无论是在人类丰富的文明传统中，还是在诸佛无穷尽的广大教海中，禅宗智慧都是极具特殊魅力的。

一、禅宗的见地

“见地”或“见解”在祖师们那里多是指对真如实相的证悟程度。下文所讨论的主要是信解层面的正见。

禅宗一法虽然是“教外别传”，但以一切大乘经论为学禅的基础；虽然“不立文字”，但又不是不用文字。古人说：“依文解义，三世佛冤。”同时又讲：“离经一字，如同魔说。”禅宗从实践的角度来学习一切经论，不建立文字层面的知见体系，鲜明地提倡佛法的实践性。祖师讲，所谓教外别传，实是教内真传。

在汉传佛教的传统中，祖师们比较重视的经典有《金刚经》、《楞严经》、《楞伽经》、《法华经》、《维摩诘经》、《华严经》、《大乘起信论》、《肇论》等，这些经论是禅师们经常讲到的。历代禅师的语录在学禅过程中毫无疑问是最受重视的，禅宗的公案和语录相当于是祖师们以汉文化习惯的方式来讲《中观》和《百论》，是活的《金刚经》的传承。除了师师相授之外，诸大乘经论和祖师语录是禅宗修证的依据。

六祖大师讲：“但持《金刚经》，即得见性。”我们可以依据《金刚经》来讨论禅宗的见解。《金刚经》记录的是须菩提以解空第一的阿罗汉的资质，在佛陀循循善诱的启发下，证入了大乘实相境界的过程。《坛经》记载的是六祖慧能大师因五祖为讲《金刚经》而证入实相，并以活泼简捷的语言启发弟子们证入实相智慧的典籍。《六祖坛经》就相当于六祖慧能版的《金刚经》，或者说是《金刚经》的实践版，这是《坛经》与《金刚经》的关系。如果想了解禅宗的见解，先依《中论》读懂《金刚经》，再看禅宗语录就容易了。禅宗是以汉文化教育方式来传承《金刚经》智慧的佛教传统。

整部《金刚经》中佛陀与须菩提讨论的是大乘修行的核心秘密。经中讲：“应无所住而生其心。”无所住就是不住一切相，不住法相，不住非法相。在修行实践中，就是不住生死，也不住涅槃。住于生死的是凡夫，住于涅槃的是小乘圣贤，一切不住，成就无依无住的大智慧，这是一切大乘经论的密义。“生其心”就是生起阿耨多罗三藐三菩提心，是以四弘誓愿为内涵的大乘菩提心。发起行愿菩提心是学修《金刚经》的基础，证入胜义菩提心和无上菩提心是《金刚经》的宗旨。

《金刚经》中还讲：“修一切善法，得成无我。”“修一切善法”就是圆满地修持六度法门。有人说禅宗是断见，那是对禅宗的误解和偏见，是没有准确地把握《金刚经》的要义。“修一切善法”包括了大乘佛法的一切法门，圆修六度万行，同时要实证我法二空的智慧。修善行有少有多，有浅有深，有狭有广，发了菩提心的大乘菩萨要在尽未来际落实一切善行，但其中最为关键的是要迅速地启发我法二空的智慧，证入平等一如的佛智境界，这是《金刚经》的密意所在，禅宗的修证就是在此处着力。

依《坛经》来理解“应无所住而生其心”的智慧，可以分为三个层次，六祖大师讲：“无念为宗，无相为体，无住为本。”“无念为宗”通俗地讲，即是打破逻辑思维的相续心，是对理性的超越，这是禅宗的初关，称为破本参。禅宗的公案大都是没有理路的，有理路的就难以启发对理性的超越。赵州和尚说“狗子无佛性”，可是佛说一切众生都有佛性，狗子当然也有，这是常识。但是，作为传佛心印的赵州古佛偏偏坚定地说“狗子无佛性”，这就远远超出了我们理性认知的范围，在这一无理路的问题上不断地体会参究，当参究的功夫纯熟到一定程度时，就有机会完成对思维心的解构，突破禅关。

“无相为体”首先指的是对一切相的超越，泯一切相，即是“能所双亡”的境界。禅宗祖师形象地说为“如两头泥牛入海，至今一去没有消息”，又说为“虚空粉碎，大地平沉”。一个证入无相境界的禅师是空一切物的，所以六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，依唯识教理来讲，就是破尽了遍计所执自性，这是无生法忍的境界。但是到了此处，禅宗刚走了一半，所以六祖大师讲：“米熟久矣，犹欠筛在。”他知道这还不是佛智的境界，祖师们称为“死水不藏龙”。对于刚刚证入无相境界的年轻禅师，祖师会告诫“不可向虚空中钉橛去也”。

要能够无相亦不住，才是“无住为本“的要义，有无双遣。有无双遣以后，才能够空有双照，这是大乘不思议的解脱境界。参禅到此处可以说彻悟了，称为“发明正见”或“入佛知见”。

以上是自利门，对于利他来说，《金刚经》中讲，要度尽众生而无所度，这是悲智双运的境界。“等观音之慈心，行普贤之愿海。”即是禅宗祖师悟后利生事业的真实写照。

二、禅宗的功夫

首先，一切大小乘的学修都是禅宗修行的基础。《坛经》中记载，永嘉禅师闻思大乘经论各有师承，然后精修天台止观20年；法达禅师诵《法华经》三千余部；智通禅师看《楞伽经》一千余遍；智道禅师览《涅槃经》十余年等等，这些修行都是参禅的基础功夫。药山惟俨禅师见石头和尚时讲：“三藏十二分教某甲粗知，直指人心、见性成佛之旨实未明了，请和尚为说。”德山禅师学禅之前是讲《金刚经》的专家；临济禅师年轻时严持毗尼、博通经论；所以，佛教各宗的学习都是可以成为参禅的基础。

“无门为法门”是禅宗特殊的实践功夫。后来形成默照禅和话头禅两种不同风格的实践传统。默照禅是先调伏粗重的妄想心，然后再绵密地做返观己心的参究功夫。达磨祖师讲：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”先用基础止观调伏粗重的妄念，然后再生起绵密的疑情功夫，返观能观之心。相对来讲，话头禅就比较活泼甚至是暴烈了，当下就要启发疑情，有时是在棒喝交驰下，不管你是初学人还是老参上座，一顿大棒打下去，逼得疑情顿发。话头禅和默照禅一个是将军风格，一个是秀才风格，起疑情则是一样的。

禅宗的疑情是大乘无得正观和行愿菩提心最奇妙的结合。首先参究是有力量的，当下就要见自己真心，见自性真佛，这是菩提心。当下如何见自性佛呢？首先用心思维，以对教理和公案的思维引发不思维的状态，参禅是不思之思。“思量个不思量的”，这是药山惟俨禅师对参禅功夫的精妙诠释。对于人人本具的真心和祖师直传真心的公案，不知道，想知道，不能想，更不能不想，越体会越令人着迷。在这样的功夫上不断地用心，远离昏沉与妄想的两边，使功夫不断地通向纯熟。这种疑情功夫与空有双遣的大乘涅槃境界极其相近，因与果高度一致，这正是禅宗在实践上能顿超直入的原因。

这种慧观法门中的定的品质又如何体现呢？其定的品质即在疑情的相续之中。让疑情不断纯熟是关键，使其不断地相续，不落入昏沉和散乱的两边。当成熟到能“昼夜不打失”的时候，也就是成就了昼夜相续用功的状态的时候，止的力量，定的品质，也就成熟了。这是可以练习着不断地去接近的，当功夫能稳定地保持相续的时候，磕着碰着都可能引发对无明分别的顿断。

有人说参话头参到定的品质与未到地定相当的时候，才有机会破参，这是一般的说法。事实上，由于每个人过去生的善根不可思议，学人未必都要有良好的戒定慧的功行基础才可以开悟。比如说石巩慧藏禅师，他本是个猎人，而且反感出家人，在追逐猎物的时候路过马祖大师的草庵，在马祖大师的启发下手上还拿着弓箭就开悟了。在见马祖之前他不可能有禅定的修习基础，也没有佛教教理的基础，就这样当下发明了佛智。当然，如果今生没有扎实的基础修行，悟后的功夫就会艰难一些。有一天他在厨房择菜，马祖问他，你在干什么？他说在牧牛。一边择菜一边在用功，马祖问你是怎么牧牛的？石巩禅师回答“一回入草去，蓦鼻牵回来”。

关于悟后的用功，祖师们有时候说为“修即不修，不修即修”，这是从内证的层面来讲。从利他的角度，永嘉禅师讲：“说时默，默时说，大施门开无壅塞。”他天天在说，跟不说一样，天天不说跟说一样。我们举一个例子，宋代的契嵩禅师，经常批评诸方学人或士大夫们的过失，著了很多书，身边的人很少见他坐禅，等到圆寂以后，他使用的如意都化成了舍利。因为他天天在说，天天没说，内心的境界恒与般若相应，嬉笑怒骂在大禅师那里都是涅槃妙心的自在运用，这是受持演说《金刚经》的典范。

三、禅宗的证悟境界

从因地发心用功，到成就一行三昧，入真菩萨行，禅宗的见、道、果三者是高度一致的。

临济禅师云：“据山僧见处，与释迦不别。”他讲就他所证到的境界与释迦牟尼佛没有差别，他甚至有时会批评十地菩萨。

大慧宗杲禅师讲：“山僧辨人，不让释迦达磨。”他说自己看人内心证悟境界的能力不比释迦佛和达磨祖师差多少。他的侍者因为见他经常激扬佛法，呵斥默照禅，接待士大夫们，觉得跟他学禅不好入门，于是想请假到各地去参学。大慧禅师讲你不要走，在这里老老实实修，你开悟了以后，你不说我都会知道。这是大慧禅师的法眼智慧。

五祖弘忍大师讲：“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”慧能大师讲：“清净法身汝之性也，圆满报身汝之智也，千百亿化身汝之行也。”“自性具三身，发明成四智。”禅宗成就的是佛位的自受用三身。先迅疾地发明四智，然后尽未来际永度众生，最终成就自受用和他受用都圆满的法、报、化三身。

小乘教法中粗分有慧解脱和俱解脱两种阿罗汉，以此为对比，禅师则相当于是慧解脱的佛，就这一点，禅宗不同于其他各大乘宗派的修证体系。《金刚经》中讲“无有定法如来可说”，并没有一个所有学人必须要遵循的修道次第。即便同样是别教或者圆教的学人，两个人的修道历程也不会是完全一样的路径。每个学人因地的烦恼和业习各个不同，只有业习和根性比较接近的人才会有大致相同的证悟过程。禅师在内证的深度上与佛是一样的，因为传承的是诸佛的涅槃妙心。但在证取实相和利益众生的广度上，却又与诸佛有着相当的距离。禅宗成就的是慧解脱，不同于诸佛的圆满解脱。

禅宗强调：“不识本心，学法无益。”先证入佛智，然后再圆修六度万行，不同于诸佛他受用圆满的悲智圆融的境界。《祖堂集》中记载，马祖大师有一天在法堂上大喝一声，侍者赶紧跑出来，看谁来问法，看到法堂里除了老和尚外空无一人，侍者就问马大师喝谁？马祖大师讲：“老僧见十方法界一时显现，我嫌它碍眼，所以喝。”也就是说大禅师有时功夫稍微一缓，这时重重无尽的华严境界便会现前，但是对大禅师来讲，这是不行的，因为有境界即有微细的分别心，见境即见心，所以他大喝一声，提起精微的功夫，又顿入佛智境界。马祖大师晚年要入涅槃了，也示现身体有病，有人来看望他，问：和尚您法体如何啊？就是说你现在身体怎么样啊？这是一个问候的话，但是马大师则处处指示佛法，他讲：“日面佛，月面佛。”你不是问我的法体吗？我的法体念念与佛无二，白天晚上，念念是真佛境界。

唐宋年间是禅宗发展的鼎盛时期，成就了无数智与佛齐的法身大士，这恐怕在古印度都是不多见的景象。（摘自明影法师：略谈禅宗的修证特色）

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